商虫篇第四十九

变复之家，谓虫食谷者，部吏所致也。贪则侵渔，故虫食谷。身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。使加罚于虫所象类之吏，则虫灭息，不复见矣。夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也。时或头赤身白、头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白若鱼肉之虫，应何官吏？时或白布豪民、猾吏被刑乞贷者，威胜于官，取多于吏，其虫形象何如状哉？虫之灭也，皆因风雨。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠，水田之中时有鱼、虾、蟹之类，皆为谷害。或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？

变复之家认为虫子吃谷物是地方官吏盘剥人民造成的。因为他们贪婪无比，所以就会敲诈勒索百姓，这就会引起虫子吃谷物。身黑头赤的虫为灾，就称是头戴红巾的武官招致的；头黑身赤的虫为灾，就称是头戴黑帽的文官造成的。如果惩办这些虫子所对应的官吏，那么虫子就会消失，不再出现。如果头赤的虫为灾就说是武官招致的，头黑的虫为灾就说是文官造成的。有时为灾的虫或头赤身白，或头黑身黄，或头身都黄，或头身都青，或头身都白得像鱼、肉上生的蛆一样，它们对应的是哪一类官吏呢？有时，那些凶横的地方豪强、奸诈的官吏和放高利贷的人，他们的淫威胜过官吏，榨取的财物比官吏更多，应和这些人的虫子又应该是什么样子呢？虫子的消失，都是由于风雨的影响。考察虫子消失之时，那些官吏未必就受到了惩罚。旱田中经常有田鼠，水田中经常有鱼、虾、蟹之类的动物，它们对于谷子来说都是有害的。有的虫子很少出现，只是在短时间内为害，有的经常出现而造成灾害，种类众多的害虫，它们又是应和什么样的官吏呢？

鲁宣公履亩而税，应时而有蝝生者，或言若蝗。蝗时至，蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏？变复之家，谓蝗何应？建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄。所集乡县，以千百数，当时乡县之吏，未皆履亩。蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死。当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑，自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之，故“凡”“虫”为“风”之字。取气于风，故八日而化。生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也，其食他草，受人何物？

鲁宣公时施行按田亩多少收税的制度，与此事相应，马上就有蝝虫产生，也有人说是蝗虫。蝗虫飞来的时候，遮天蔽日像下大雨一样，停落在地上吃东西，不论是谷还是草都吃。观察蝗虫的头和身体的颜色，应当象征哪一种官吏呢？变复之家该说蝗灾的出现是应和什么事情呢？建武三十一年，太山郡发生蝗灾，从西南面风卷陈留、河南两郡后，最终进入西北夷狄地区。蝗虫到过的乡县，要以千百计，当时那些乡县的官吏，并没有都施行按亩收税的政策。蝗虫吃了谷草后，一天天衰老下去，有的飞走了，有的停留下来老死了。当时乡县的官吏，也未必都被降罪惩罚了。蝗虫吃谷物，自然有它停止的时候，好比蚕吃桑叶，自然会有饱足的时候一样。蝗虫的出生有一定的时日，死掉有一定的月份，期限满了就会产生变化，不会永远是虫子。即使君王不惩罚他下面的官吏，蝗虫仍然会自行消亡的。虫子是承受风中的气而生的，苍颉了解了这一点，所以把“凡”和“虫”字合在一起作为“风”（風）字。虫从风中禀气而生，所以经过八天就会发生变化。出生在春、夏的虫类，有的吃五谷，有的吃各种草。如果认为虫吃五谷，是应和了官吏搜刮钱财，那么虫吃别的草，又是应和了官吏收受别人的什么东西呢？

“倮虫三百，人为人为之长由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？设虫有知，亦将非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。”凡含气之类所甘嗜者，口腹不异。人甘五谷，恶虫之食；自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪；其食万物也，不谓之灾。

“倮虫共有三百种，人类是它们的首领。”因此说来，人也是虫了。人吃虫所吃的东西，虫也吃人所吃的东西，都是虫类而又彼此吃对方吃的东西，这有什么奇怪的呢？假设虫有智慧，也会责备人说：“你们吃天所生的东西，我也吃这些东西，说我吃就是灾变，却不说你们自己吃是灾变。”凡是动物特别喜欢吃的东西，口味没有什么不同。人喜吃五谷，却憎恨虫吃五谷；自己出生在天地之间，却憎恨虫的出生。假设虫能说话，以此来责备人，人也毫无理由反驳。虫生活在万物之间，有见识的人不以为怪；它们吃各种东西，也不会说这是灾异。

甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者，粢也。稻时有虫，麦与豆无虫。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。

味道甘甜浓郁的东西，生虫常常多一些，所以五谷中生虫最多的是粟。稻子有时生虫，麦与豆不生虫。如果一定要以庄稼生虫而责备主管的官吏，那么产粟之地的官吏就经常要受惩罚了。

《神农》《后稷》藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。如或以马屎渍种，其乡部吏鲍焦、陈仲子也。是故《后稷》《神农》之术用，则其乡吏何免为奸。何则？虫无从生，上无以察也。

《神农》《后稷》两书中记载的收藏种子的方法，是把马屎煮沸，用它的汁水浸泡种子，这样就可以使禾苗不生虫。如果有的地方用马屎煮的汁浸种，以此使庄稼不生虫子，那么那里的地方官就都成了鲍焦、陈仲子一类的人了。所以说，如果《后稷》《神农》上的方法被采用，那么那些地方官就可以免除为非作歹的罪名了。为什么呢？虫无从产生，君王和上司也就无法对他们进行考察了。

虫食他草，平事不怪，食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹，桑有蝎，桂中药而桑给蚕，其用亦急，与谷无异。蠹、蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，暗于灾变之情也。谷虫曰蛊，蛊若蛾矣。粟米饐热生蛊。夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食苗叶，归之于政。如说虫之家，谓粟轻苗重也。

虫吃别的草，被认为是平常的事情而不以为怪，只有吃五谷的叶子，才被认为是灾异。肉桂树上会生蛀虫，桑树上也会生蛀虫，肉桂树适合做药材而桑叶可以喂蚕，它们的作用也很重要，与谷子没有什么差别。肉桂树、桑树上生虫不把它当作怪事，偏偏说庄稼生虫就是灾变，这是不懂得物类相推的道理，不明白灾变的情况。陈谷所生的虫叫蛊，蛊长得就像蛾子一样。粟米腐臭发热就会生蛊。蛊吃粟米，不说是灾变，虫吃禾苗的叶子造成灾害，却把原因归结于政治。按照说虫之家的看法，这就是说粟不重要而禾苗重要了。

虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，醯酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，蜗、疽、螥、蝼、、蝦有虫。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。生不择日，若生日短促，见而辄灭。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫，下地之泽，其虫曰蛭，蛭食人足，三虫食肠。顺说之家，将谓三虫何似类乎？

虫的种类众多，不止一种。鱼、肉腐臭会生虫，醋、酱没密封好会生虫，饭受温湿变质会生虫，书经常卷起不打开会生虫，衣服折压不挂起来会生虫，蜗、疽、螥、蝼、癥、瘕这些病也有虫。这些虫或白或黑，或长或短，或大或小，或粗或细，它们各不相似，但都是禀风之气而产生的，并随着风的消失而死亡。虫子产生并不会选择出生时间，有的寿命很短，出生不久便死了。变复之家看到这些虫子很少出现，一旦出现了又吃五谷，就说它们是灾变。他们认为灾变的出现一定要具体怪罪到某些人身上，于是就根据虫子所象征的官吏，顺着加以解释。人的腹中有三种寄生虫，低洼之处的水泽有一种虫叫蛭，蛭吸食人脚上的血，三种寄生虫吃人肠子中的血。顺说之家会说三种虫子是象征哪一类的官吏呢？

凡天地之间，阴阳所生，蚑蛲之类，蜫蠕之属，含气而生，开口而食。食有甘不，同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。他物小大连相啮噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。

凡是在天地之间，由阴阳之气所生成的虫类，有用足爬行的小虫，有通过蠕动爬行的小虫，它们承受气而产生，开口就要吃东西。食物有可口的和不可口的，心思相同，欲望相等，强大的吃弱小的，聪明的吃愚笨的。别的动物以大吃小交相残食，不称之为灾变，偏偏说虫吃谷物是应和政事，这就违背了道理的实质，不懂得构成事物的气的本性了。

然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬。虽盗跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之举矣。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。

然而虫子的产生，必须依靠一定的温度和湿度。温暖潮湿之气，常常产生于春夏两季。秋冬两季的气，寒冷而干燥，虫子没有产生的条件。如果因为虫子的出现而惩罚地方官吏，这样就是说地方官吏只是在春夏两季贪赃，而在秋冬两季就变得廉洁了。即使像盗跖那样的官吏，如果在秋冬两季任职做官，也会受到如伯夷那般的称颂了。春夏连年都有，而有时发生虫灾，是因为天气太热，太潮湿了，温度湿度太高，就会导致阴阳之气不调和。阴阳之气不调和，这是因政治而产生的，只能够归结于政治，然而却指责说是地方官吏为非作歹，这就失去了事实依据。

何知虫以温湿生也？以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生；温湿饐餲，虫生不禁。藏宿麦之种，烈日干暴，投于燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫，生如云烟。以蛊闸喋，准况众虫，温湿所生，明矣。

怎么知道虫子的产生要依靠一定的温度和湿度呢？根据蛊虫的产生就可以推论出这个道理。干燥的谷子，不会生出虫子；温湿腐臭变味的谷子，虫子会不停地从中产生。收藏冬小麦的种子，要在烈日下晒干，并把麦种存放在干燥的容器里，这样就不会产生虫子了。如果不晒干种子，吃种子的虫，就会如云烟般涌现。从蛊虫吃谷子的事例，类推其余的虫子也是依靠一定的温度湿度而产生，这个道理就很明了了。

《诗》云：“营营青蝇，止于藩。恺悌君子，无信谗言。”谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，《诗》以为兴。昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂。遂对曰：“蝇者，谗人之象也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。”由此言之，蝇之为虫，应人君用谗。何故不谓蝇为灾乎？如蝇可以为灾，夫蝇岁生，世间人君常用谗乎？

《诗经》上说：“飞来飞去的苍蝇，停留在篱笆上。和乐平易的君子，不要相信谗佞小人的言语。”毁谤的言语伤害善良的人，苍蝇会玷污洁白的东西，它们同是一样的祸害，《诗经》以苍蝇寄兴抒怀。昌邑王梦见西阶下有一堆苍蝇屎，第二天早上，便召见并询问郎中令龚遂。龚遂回答说：“苍蝇，是谗佞小人的象征。苍蝇屎堆积在台阶下，是君王将要任用奸臣的预兆。”由此说来，苍蝇这种虫子出现，应和着君王任用奸臣。为什么不说苍蝇的出现是灾变呢？如果说苍蝇可以造成灾变，那么苍蝇年年出生在世上，难道是君王经常任用谗臣吗？

案虫害人者，莫如蚊虻，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾，夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？人之病疥，亦希非常，疥虫何故不为灾？

考察虫子祸害人，没有像蚊虻这样厉害的了，而蚊虻也是年年都出生。如果认为蚊虻出现是应和灾异，难道说世间经常有祸害人的官吏吗？如果一定要以虫子吃掉食物才算作灾变，那么人是万物中最尊贵的，蚊虻吸人血，更应当算作灾异了。如果一定要以虫子突然出现祸害人、物才算作灾异，那么年年出生，而且吸人血的虫子，与有时出现而祸害人、物的虫子，所造成的灾害哪一个更严重呢？人生疥虫也是少有的，疥虫的产生为什么不视为灾变呢？

且天将雨，蚁出蚋蜚，为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。

而且天将要下雨时，蚂蚁出洞，蚋虫飞舞，人们认为这是与当时的气相应和的缘故。也许各种虫的产生，是它们自己与当时的气相应和而生的，怎么动不动就归罪于地方官吏呢？天道运行自有法则，吉凶因素偶然会合，不常见的虫子恰好出生，贪官污吏正好在那里做官。人们考察贪官污吏的行为，又发现造成灾害的虫子产生，就说虫害是由于地方官吏为非作歹造成的了。