命义篇第六

墨家之论，以为人死无命；儒家之议，以为人死有命。言有命者，见子夏言“死生有命，富富贵在天；言无命者，闻历阳之都，一宿沉而为湖；秦将白起坈赵降卒于长平之下，四十万众，同时皆死；春秋之时，败绩之军，死者蔽草，尸且万数；饥馑之岁，饿者满道；温气疫疠，千户灭门。如必有命，何其秦、齐同也？

墨家的学说，认为人的死亡不由命决定；儒家的学说，认为人生死有命。主张有命的，见于子夏所说“生死听之命运，富贵由天安排”；主张无命的，传闻历阳城一晚上沉为湖泊；秦将白起在长平坑杀赵国降卒，四十多万人同时死亡；春秋时期，战败的军队，死的人盖住了野草，尸首数以万计；饥荒的年月，饥民遍布道路；瘟疫流行时，千家死绝。如果说一定有命，为什么秦国和齐国人的命运是这样相同呢？

言有命者曰：夫天下之大，人民之众，一历阳之都，一长平之坈，同命俱死，未可怪也。命当溺死，故相聚于历阳；命当压死，故相积于长平。犹高祖初起，相工入丰、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱贵而有相也，卓砾时见，往往皆然。而历阳之都，男女俱没；长平之坈，老少并陷。万数之中，必有长命未当死之人。遭时衰微，兵革并起，不得终其寿。人命有长短，时有盛衰，衰则疾病，被灾蒙祸之验也。宋、卫、陈、郑同日并灾，四国之民，必有禄盛未当衰之人，然而俱灾，国祸陵之也。故国命胜人命，寿命胜禄命。人有寿夭之相，亦有贫富贵贱之法，俱见于体。故寿命修短，皆禀于天；骨法善恶，皆见于体。命当夭折，虽禀异行，终不得长；禄当贫贱，虽有善性，终不得遂。项羽且死，顾谓其徒曰：“吾败乃命，非用兵之过。”此言实也。实者项羽用兵过于高祖，高祖之起，有天命焉。

认为有命来决定的人说：以天下之大，人民之多，一个历阳城，一个长平坑，同命的人都死在一起，没有什么可奇怪的。命当淹死，所以相聚在历阳城；命该压死，所以相积在长平坑。就像汉高祖起事时，相面之人来到丰邑和沛县，那里的很多人被封侯了，未必男女老少都有贵命而有贵相，杰出的人物同时出现，往往都是如此。历阳城中，男女都被淹没；长平的坑里，老少皆被掩埋。这数万人之中，一定有长命而不该死的。遇到了衰落的时代，战火四起，不能活满他的寿数。人的寿命有长有短，时代有盛有衰，衰乱时人就容易染病，这正是遭受灾祸的证明。宋、卫、陈、郑四国同一天发生火灾，四国的人民，一定有禄命旺盛而不该衰败的人，但是一起受灾，这是因为国家的灾祸凌驾其上啊。所以国命胜过人命，寿命胜过禄命。人有长寿或短命的相，也有贫富贵贱的相，都表现于人的形体外貌上。所以寿命的长短，都禀受于天；骨相上的好坏，都显现于身体。命该夭折，即使有与众不同的好操行，最终也不能长寿；禄当贫贱，虽然有好的本性，终究不能如愿。项羽将死时，回头对他的将士说：“我的失败是命，不是用兵的错误。”这话是确实的。之所以确实是因为项羽用兵强于汉高祖，汉高祖的兴起，是有天命佐助的。

国命系于众星，列宿吉凶，国有祸福；众星推移，人有盛衰。人之有吉凶，犹岁之有丰耗，命有衰盛，物有贵贱。一岁之中，一贵一贱；一寿之间，一衰一盛。物之贵贱，不在丰耗；人之衰盛，不在贤愚。子夏曰“死生有命，富贵在天”，而不曰“死生在天，富贵有命”者，何则？死生者，无象在天，以性为主。禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长，寿命长则不夭死。禀性软弱者，气少泊而性羸窳，羸窳则寿命短，短则蚤死。故言“有命”，命则性也。至于富贵所禀，犹性所禀之气，得众星之精。众星在天，天有其象。得富贵象则富贵，得贫贱象则贫贱，故曰“在天”。在天如何？天有百官，有众星。天施气而众星布精，天所施气，众星之气在其中矣。人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱；贵或秩有高下，富或赀有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有众星，地有万民、五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，禀受其气，故巧于御。

国家的命运决定于众多的星宿，各星宿出现吉凶的预兆，国家就会有灾祸或福祥；群星运行变化，人就会有兴盛或衰落。人有吉凶，就好像年成有丰收和歉收，人有衰落或兴盛，东西有昂贵有便宜。一年当中，作物有的昂贵有的便宜；一生当中，有的人衰落有的人兴盛。作物的昂贵或便宜，不在于丰收或歉收；人的衰落或兴盛，不在于贤能或愚钝。子夏说“生死听之命运，富贵由天安排”，而不说“生死由天安排，富贵听之命运”，为什么呢？人的生或死，并没有星象在天上来决定，而是以人禀受的天性为主宰。禀受了坚强之性，那气就充沛而身体强壮，身体强壮寿命就长，寿命长就不会夭折。禀受了软弱之性，气就稀薄而身体瘦弱，身体瘦弱寿命就短，寿命短就会早死。所以说“有命”，这个命就是“性”。至于决定富贵所禀受的气，犹如形成生命禀受的气，是得到了星宿施放出来的气。群星在天上，天上就有了星象。得到了富贵的星象就会富贵，得到了贫贱的星象就贫贱，所以说“在天”。富贵在天是怎样的呢？天上的星宿分成大小百官，以及众多的群星。天施放气而众星也散布精气，天施放出来的气，众星散布的精气也包含其中。人禀受气而出生，包含气而成长，禀受了尊贵之气就尊贵，承受了卑贱之气就卑贱；尊贵也有品级的高低之差，富有也有资财的多少之别，这都是由群星的尊卑大小决定的。所以天上有大小百官，有众多星宿，地上就有区分万民、五帝、三王的精气。天上有王梁和造父两星，人间也有叫王梁、造父的人，禀受了星宿的精气，所以善于驾驭马车。

传曰：“说命有三：一曰正命，二曰随命，三曰三曰遭命正命，谓本禀之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。随命者，勠力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到，故曰随命。遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭于外而得凶祸，故曰遭命。

书上说：“命有三种：第一种叫正命，第二种叫随命，第三种叫遭命。”正命，是指本身禀受命自然就能获得吉利。生来骨相好，因此不必借助好的操行求取福佑而吉利自来，所以叫正命。所谓随命，指努力端正操行福佑吉利就会到来，放纵情欲凶险灾祸就会降临，所以叫随命。所谓遭命，指做善事却得到恶报，结果不是自己所期望的，偶然碰到外来的事故遭受凶险灾祸，所以叫遭命。

凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。夫性与命异，或性善而命凶，或性恶而命吉。操行善恶者，性也；祸福吉凶者，命也。或行善而得祸，是性善而命凶；或行恶而得福，是性恶而命吉也。性自有善恶，命自有吉凶。使命吉之人，虽不行善，未必无福；凶命之人，虽勉操行，未必无祸。孟子曰：“求之有道，得之得之有命性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行恶者祸随而至，而盗跖、庄横行天下，聚党数千，攻夺人物，断斩人身，无道甚矣，宜遇其祸，乃以寿终。夫如是，随命之说，安所验乎？遭命者，行善于内，遭凶于外也。若颜渊、伯牛之徒，如何遭凶？颜渊、伯牛，行善者也，当得随命，福祐随至，何故遭凶？颜渊困于学，以才自杀；伯牛空居，而遭恶疾。及屈平、伍员之徒，尽忠辅上，竭王臣之节，而楚放其身，吴烹其尸。行善当得随命之福，乃触遭命之祸，何哉？言随命则无遭命，言遭命则无随命，儒者三命之说，竟何所定？且命在初生，骨表著见。今言随操行而至，此命在末，不在本也。则富贵贫贱皆在初禀之时，不在长大之后随操行而至也。

凡是人得到生命，在父母交合之时，就已经注定了吉凶。性和命不同，有的人性善却命凶，有的人性恶但命吉。操行的好坏，是性；遭遇的祸福吉凶，是命。有的人操行好却遭遇灾祸，是性善而命凶；有的人操行恶劣却得到福佑，是性恶而命吉。性自然有善恶之分，命自然有吉凶之别。命吉的人，即使不做好事，未必没有福佑；命凶的人，即便努力修养操行，未必不遭灾祸。孟子说：“寻求福佑有一定的途径，得到与否却听从命。”性善才能寻求，命善才能得到。性善而命凶，寻求也不能得到。如果说有人做了坏事灾祸就随之而来，那么盗跖、庄横行天下，聚集数千人的党羽，攻打他人抢夺财物，残杀民众，残暴到了极点，理应遭遇灾祸，却寿终正寝。如果是这样，随命的说法，怎么能证实呢？所谓遭命，是自身做好事，却遭遇外来的灾祸。像颜渊、伯牛这样的人，为什么遭遇凶祸呢？颜渊、伯牛，是做好事的，应当得到随命，福佑随之而来，为什么却遭遇凶祸呢？颜渊努力学习劳累过度，因才学而丧失自己的生命；伯牛闲居在家，却得了恶性传染病。至于屈原、伍子胥这些人，竭尽忠诚辅佐君主，尽了做臣子的节操，但楚王却流放了屈原，吴王却烹煮了伍子胥的尸体。做好事应该获得随命的福佑，却遇到遭命的灾祸，这是为什么？说随命就没有遭命，说遭命就没有随命，儒家三命的说法，究竟是根据什么提出来的？况且命在人一出生时，就能从骨相体貌上清楚地看出来。现在说跟随操行而来，这样的命是在出生以后才有的，而不是在最初禀气的时候就有的。然则富贵贫贱都在最初禀受气的时候就决定了，不是长大之后随着操行而来的。

正命者，至百而死；随命者，五十而死。遭命者，初禀气时遭凶恶也，谓妊娠之时遭得恶也，或遭雷雨之变，长大夭死。

正命的人，活到百岁才死；随命的人，活到五十岁就死了。遭命的人，在最初禀受气时就已遭遇凶祸，比如说怀孕的时候遭到了不吉利的事情，或者遇到打雷下雨这样的变故，长大后也会早死。

此谓三命。亦有三性：有正，有随，有遭。正者，禀五常之性也；随者，随父母之性；遭者，遭得恶物象之故也。故妊妇食兔，子生缺唇。《月令》曰：“是月也，雷将发声。有不戒其容者，生子不备，必有大凶。”喑聋跛盲，气遭胎伤，故受性狂悖。羊舌似我初生之时，声似豺狼，长大性恶，被祸而死。在母身时，遭受此性，丹朱、商均之类是也。性命在本，故《礼》有胎教之法：子在身时，席不正不坐，割不正不食，非正色目不视，非正声耳不听。及长，置以贤师良傅，教君臣父子之道，贤不肖在此时矣。受气时，母不谨慎，心妄虑邪，则子长大，狂悖不善，形体丑恶。素女对黄帝陈五女之法，非徒伤父母之身，乃又贼男女之性。

这就是所谓的三种命。也有三种性：有正性，有随性，有遭性。所谓正，是说禀受了五常的规范；所谓随，是说跟从了父母所得的性；所谓遭，是遭遇到不吉利的东西或形象这类突发变故所得的性。所以孕妇吃了兔子，生下的孩子就会豁嘴。《月令》说：“这个月（指夏历二月），会打雷发声。夫妻同房不戒慎，生下孩子会有缺陷，一定有大凶险。”口哑耳聋脚跛眼瞎，是因为气碰上了不祥之物伤害到胎儿，所以受到的性狂乱不正常。羊舌似我刚出生时，哭声似豺狼嚎叫，长大以后秉性顽劣，遭遇灾祸而死。在母亲体内时，遭受了这种性，丹朱、商均就是这样的。性和命是在最初受气的时候形成的，所以《礼记》里有胎教的方法：孩子尚在母体时，席子不按规定摆放就不坐，牲畜不按正当的方式宰杀切割就不吃，不是纯正的颜色眼睛就不看，不正当的声音耳朵就不听。等孩子长大后，给他安排贤良的师傅，教他君臣父子的道德规范，贤能或不肖在母体时就形成了。父母交合时，如果母亲不谨慎，胡思乱想心怀邪念，那么孩子长大后，一定狂妄悖理行为恶劣，相貌体态丑陋。素女对黄帝说过男女交合的方法，这个不仅会伤到父母的身体，而且也会伤害子女的禀性。

人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。命者，贫富贵贱也；禄者，盛衰兴废也。以命当富贵，遭当盛之禄，常安不危；以命当贫贱，遇当衰之禄，则祸殃乃至，常苦不乐。遭者，遭逢非常之变，若成汤囚夏台，文王厄牖里矣。以圣明之德，而有囚厄之变，可谓遭矣。变虽甚大，命善禄盛，变不为害，故称遭逢之祸。晏子所遭，可谓大矣，直兵指胸，白刃加颈，蹈死亡之地，当剑戟之锋，执死得生还。命善禄盛，遭逢之祸不能害也。历阳之都，长平之坈，其中必有命善禄盛之人，一宿同填而死，遭逢之祸大，命善禄盛不能却也。譬犹水火相更也，水盛胜火，火盛胜水。

人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。命，决定了人的贫富贵贱；禄，决定了人的盛衰兴废。以应当富贵的命，再加上应当兴盛的禄，就会长久安定没有危险；以应当贫贱的命，再加上应当衰废的禄，灾祸就会到来，长期痛苦没有欢乐。遭，是遇到突如其来的灾祸，就像成汤被囚禁在夏台，周文王被囚禁在牖里。具有圣贤的德行，却遭遇被囚禁的变故，可以说是遭了。虽遭遇大变故，但命好禄旺，变故未造成伤害，所以称之为碰上的灾祸。晏子遇上的变故，可以说是大的，被长剑抵着胸口，被大戟架在脖子上，陷入死亡的境地，面对剑戟的锋刃，处于死地而得生还。这是命好禄旺，遭遇灾祸而不为所害。历阳的城中，长平的坑里，其中一定有命好禄旺的人，一夜之间同被淹死或活埋而死，这是因为遇到大的灾祸，命好禄旺也不能幸免。比如水火交相更替，水势大就胜过火，火势大就胜过水。

遇其主而用也。虽有善命盛禄，不遇知己之主，不得效验。幸者，谓所遭触得善恶也。获罪得脱，幸也。无罪见拘，不幸也。执拘未久，蒙令得出，命善禄盛，夭灾之祸不能伤也。偶也，谓事君有偶也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行与主乖，退而远，不偶也。退远未久，上官录召，命善禄盛，不偶之害不能留也。

遇，是被君主赏识重用。虽然命好禄旺，遇不到知己的君主，好的命禄也无法实现。幸，是指碰巧得到的好坏不同的结果。有罪得以逃脱，就是幸。无罪却被拘捕，就是不幸。被拘捕不久，得到赦令被释放，就是命好禄旺，夭折的灾祸不能伤害。偶，是指事奉君主能得到重用。用正道事奉君主，君主欣赏他的意见，就重用这个人，这是偶；行为与君主不一致，君主斥退疏远他，这是不偶。斥退疏远不久，被上司召回任用，这是命好禄旺，不偶的祸害不能在他身上滞留。

故夫遭、遇、幸、偶，或与命禄并，或与命离。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以败伤，是与命并者也。中不遂成，善转为恶，若是与命禄离者也。故人之在世，有吉凶之性命，有盛衰之祸福，重以遭遇幸偶之逢，获从生死而卒其善恶之行，得其胸中之志，希矣。

所以遭、遇、幸、偶，有时与命禄一致，有时与命禄背离。碰上幸偶，由命中注定的贫富贵贱得以实现，这是与命禄相一致的情况；碰上不幸不偶，于是因此失败受损。中途不能实现，好事变成坏事，这是与命禄背离的情况。所以人活在世上，有吉利或凶险的命，有兴旺或衰微的禄，再加上遭遇幸偶的各种因素，能够从生到死始终保持自己善恶分明的操行，实现自己胸中抱负，是很少有的。