福虚篇第二十

世论行善者福至，为恶者祸来。福祸之应，皆天也，人为之，天应之。阳恩，人君赏其行；阴惠，天地报其德。无贵贱贤愚，莫谓不然。徒见行事有其文传，又见善人时遇福，故遂信之，谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善，著必然之语，以明德报；或福时适，遇者以为然。如实论之，安得福祐乎？

世人认为做好事的人会得到福报，干坏事的人会招来灾祸。福与祸的报应，都是天决定的，人做了什么事，天就给予什么报应。公开施行恩德，君主会奖赏他的行为；暗中给予恩惠，天地会报偿他的德行。不论高贵低贱贤能愚笨的人，没有认为不是这样的。只是看见文字记载的事迹，又看见善人经常得到福报，所以就相信了，认为确实如此。这种说法或许是圣贤想鼓励人们做好事，就提出必然如此的说法，来表明有德的人会得到福报；或者福报恰好到来，遇到的人就认为是因为做好事才如此的。按照实际而言，哪里有什么上天赐福保佑的事呢？

楚惠王食寒菹而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹问：“王安得此疾也？”王曰：“我食寒菹而得蛭，念谴之而不行其罪乎，是废法而威不立也，非所以使国人闻之也；谴而行诛乎，则庖厨监食者法皆当死，心又不忍也。吾恐左右见之也，因遂吞之。”令尹避席再拜而贺曰：“臣闻天道无亲，唯德是辅。王有仁德，天之所奉也，病不为伤。”是夕也，惠王之后而蛭出，及久患心腹之积皆愈。故天之亲德也，可谓不察乎！

楚惠王吃凉腌菜发现了蚂蟥，于是就吞食了，结果肚腹生病不能进食。令尹问道：“大王怎么得的这个病呢？”楚惠王说：“我吃凉腌菜发现了蚂蟥，心想如果要责备厨师却不治他们的罪，这是废弃了法律而使威势不能确立，我没有这样做是怕让百姓知道；责备厨师而治他们的罪，那么厨师和负责检查饮食的人依律法应该处死，我心又不忍。我担心左右的人看到，于是吞了蚂蟥。”令尹离座而起拜了两拜然后祝福道：“臣听说天道是不论亲疏的，只帮助有德的人。大王有仁德，正是天要辅助的，这个病不会造成伤害。”当天晚上，楚惠王去后宫厕所排出了蚂蟥，同时患了很久的瘀血病也痊愈了。所以上天会爱护有德的人，这还不清楚吗？

曰：此虚言也。案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不祐也。何则？惠王不忍谴蛭，恐庖厨监食法皆诛也。一国之君，专擅赏罚；而赦，人君所为也。惠王通谴菹中何故有蛭，庖厨监食皆当伏法，然能终不以饮食行诛于人，赦而不罪，惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛，自新而改后；惠王赦细而活微，身安不病。今则不然，强食害己之物，使监食之臣不闻其过，失御下之威，无御非之心，不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和，若尘土落于菹中，大如虮虱，非意所能览，非目所能见，原心定罪，不明其过，可谓惠矣。今蛭广有分数，长有寸度，在寒菹中，眇目之人，犹将见之。臣不畏敬，择濯不谨，罪过至重，惠王不谴，不肖二也。菹中不当有蛭，不食投地；如恐左右之见，怀屏隐匿之处，足以使蛭不见，何必食之？如不可食之物，误在菹中，可复隐匿而强食之？不肖三也。有不肖之行，而天祐之，是天报祐不肖人也。

我说这是假话。考察楚惠王吞蚂蟥的事，可见他是个不贤能的君主。有不贤能的行为，上天是不会保佑的。为什么呢？楚惠王不忍心责备蚂蟥的事，是担心厨师和负责检查饮食的人都要依律法被处死。作为一个国家的君主，独掌赏罚的大权；赦免罪过，是君主所掌握的。楚惠王知道如果责备腌菜里为什么会有蚂蟥，厨师和负责检查饮食的人都应该被处死刑，最终能够不因饮食的问题处死人，赦免了他们而不加治罪，恩惠没有比这个更大的了。厨师的罪过被发现而没有被处死，改过自新以后不再重犯；楚惠王既赦免了小罪又保全了低贱之人的性命，身体也得安康不生病。如今却不是这样，勉强吃了对自己有害的东西，让负责检查饮食的臣下不知道自己的过错，失去了统治臣民的威严，没有了制止错误的想法，这是不贤明之一。假使厨师和负责检查饮食的人调味不当，或者尘土落到了腌菜中，和虱子卵那么大，不是一般的注意力能发现的，不是眼力所能看见，根据动机来判定罪行，不去追究他们的罪过，倒可以说是恩惠。如今蚂蟥宽度可以用分计算，长度可以用寸衡量，在凉腌菜里，即便是独眼之人，也能看见。臣下不敬畏，挑选洗涤时不仔细，罪过极大，但楚惠王却不加谴责，这是不贤明之二。腌菜里不该有蚂蟥，应该把它扔到地上不吃；如果担心身边的人看到，可以藏起来扔到隐蔽的地方，足以使蚂蟥不被人看到，又何必吃下去呢？假如不能吃的东西，误落在腌菜里，难道也能悄悄地硬吃下去吗？这是不贤明之三。有了这些不贤明的行为，而上天还保佑他的话，那就是上天报答护佑不贤明的人了。

不忍谴蛭，世谓之贤。贤者操行，多若吞蛭之类，吞蛭天除其病，是则贤者常无病也。贤者德薄，未足以言。圣人纯道，操行少非，为推不忍之行，以容人之过，必众多矣。然而武王不豫，孔子疾病，天之祐人，何不实也？

不忍心谴责蚂蟥之事，世人就说他贤明。如果贤者的操行，大多像楚惠王吞蚂蟥一样，吞下蚂蟥上天就去消除他的疾病，这样的话贤者就永远不会生病了。贤者的德行庞杂，不足以说。圣人的道德纯厚，操行很少出错，所做的为了推行怜悯他人的德行，而宽容别人过错的事，一定很多。然而周武王会身体不适，孔子会生病，上天保佑人，为什么不符合实情呢？

或时惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，无有不死，腹中热也。初吞蛭时未死，而腹中热，蛭动作，故腹中痛。须臾，蛭死腹中，痛亦止。蛭之性食血，惠王心腹之积，殆积血也。故食血之虫死，而积血之病愈。犹狸之性食鼠，人有鼠病，吞狸自愈。物类相胜，方药相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物无不死，死无不出，之后蛭出，安得祐乎？令尹见惠王有不忍之德，知蛭入腹中必当死出，臣因再拜，贺病不为伤。著已知来之德，以喜惠王之心，是与子韦之言星徙、太卜之言地动无以异也。

或许楚惠王吞下蚂蟥后，蚂蟥正好被排出。被人吃下的活物，没有不死的，这是因为腹中是热的。刚吞下蚂蟥之时，它还没死，但是腹中热，蚂蟥扭动起来，所以感到腹中疼痛。过一会儿，蚂蟥死在腹中，疼痛也就停止了。蚂蟥生性吸血，楚惠王肚子里的肿块，大概是瘀血。所以吸血的虫子死了，瘀血的病也就好了。就像野猫生性爱吃老鼠，人得了鼠瘘，吃野猫自然就会痊愈。物类相互克制，开药方配药治病正是利用物类相克这个道理。吃下蚂蟥病就好了，有什么可奇怪的呢？吃下的活物没有不死的，死了没有不被排出来的，上厕所排出蚂蟥，怎么能说是天的护佑呢？令尹看见楚惠王有不忍心的德行，也知道蚂蟥吞入腹中一定会死掉而被排出，于是拜了两拜，祝福楚惠王的病不会造成伤害。显示自己有预知未来的本领，并使楚惠王心里高兴，这和子韦说火星移动、太卜说地会震动没有什么区别。

宋人有好善行者，三世不改。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”即以犊祭。一年，其父无故而盲。牛又生白犊，其父又使其子问孔子。孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”复以犊祭。一年，其子无故而盲。其后楚攻宋，围其城。当此之时，易子而食之，析骸而炊之。此独以父子俱盲之故，得毋乘城。军罢围解，父子俱视。此修善积行神报之效也。

宋国有一家喜欢做好事的人，三代人都不懈怠。家中的黑牛毫无缘故地生下了白色的牛犊，就拿这件事去问孔子。孔子说：“这是吉祥的预兆，应该用它祭祀鬼神。”于是就用牛犊去祭祀。一年后，这家的父亲无缘无故地瞎了。这时家里的牛又生下了白色的牛犊，父亲就派儿子去问孔子。孔子说：“这是吉祥的预兆，应该用它祭祀鬼神。”于是又用牛犊去祭祀。一年后，这家的儿子又无缘无故地瞎了。此后楚国攻打宋国，包围了宋国的都城。在这个时候，城中的人彼此交换孩子来吃，劈开人骨来烧火。唯独这家人父子因为眼瞎的原因，得以不去登城守卫。等楚国退军包围解除后，父子都得以存活。这就是行善积德神明报答的证明。

曰：此虚言也。夫宋人父子修善如此，神报之，何必使之先盲后视哉？不盲常视，不能护乎？此神不能护不盲之人，则亦不能以盲护人矣。使宋、楚之君合战顿兵，流血僵尸，战夫禽获，死亡不还。以盲之故，得脱不行，可谓神报之矣。今宋、楚相攻，两军未合，华元、子反结言而退，二军之众，并全而归，兵矢之刃无顿用者。虽有乘城之役，无死亡之患。为善人报者，为乘城之间乎？使时不盲，亦犹不死。盲与不盲，俱得脱免，神使之盲，何益于善？当宋国乏粮之时也，盲人之家，岂独富哉？俱与乘城之家易子析骸，反以穷厄独盲无见，则神报祐人，失善恶之实也。宋人父子，前偶自以风寒发盲，围解之后，盲偶自愈。世见父子修善，又用二白犊祭，宋、楚相攻，独不乘城，围解之后，父子皆视，则谓修善之报，获鬼神之祐矣。

照我说：这是假话。宋人父子如此积善行德，神明要报答他们，何必要让他们先瞎眼再复明呢？眼不瞎一直看得见，就不能护佑吗？这样说来神明不能护佑不瞎的人，也就不能用使人瞎眼的办法来保护人了。如果宋、楚两国国君交战用钝了兵器，士兵流血倒地，将士被俘或被杀，战死逃亡不能回家。因为瞎眼的原因，得以脱身不去打仗，这可以说是神明的报答。如今宋、楚相互围攻，两军还没有列阵交战，华元和子反口头订约退兵，双方军队都没有损失而返回，兵器的锋刃没有用钝的。虽然有登城守卫的劳苦，却没有死亡的祸患。说这是对善人的报答，指的是登城守卫这一段时间吗？如果当时他们不瞎，也还不会死去。眼睛瞎与不瞎，都可以逃脱免死，神明让他们瞎眼，对行善的人有什么好处呢？当宋国缺少粮食的时候，盲人的家，怎么能独自富裕呢？大家和登城守卫的人家一样交换孩子来吃，劈开人骨来烧，他们父子反而因为贫困偏偏瞎了眼而不遭受这些灾难，那么天神报答护佑人，真是违背了善恶的实际情况。或许宋人父子，之前恰好自己因为染上风寒而引起眼睛失明，楚军的围困解除后，瞎眼碰巧自己好了。世人看到父子积善行德，又用两头白牛犊祭祀，宋、楚相互围攻时，唯独他们没有登城守卫，围困解除后，父子又都恢复了视力，于是就说这是积善行德的福报，是得到鬼神的护佑了。

楚相孙叔敖为儿之时，见两头蛇，杀而埋之，归，对其母泣。母问其故，对曰：“我闻见两头蛇死。向者，出见两头蛇，恐去母死，是以泣也。”其母曰：“今蛇何在？”对曰：“我恐后人见之，即杀而埋之。”其母曰：“吾闻有阴德者，天必报之。汝必不死，天必报汝。”叔敖竟不死，遂为楚相。埋一蛇，获二祐，天报善，明矣。

楚国的国相孙叔敖还是小孩的时候，看见了一条两头蛇，就把它打死并埋掉，回到家后，对着他母亲哭泣。母亲问他原因，回答说：“我听说看到两头蛇的人会死。刚才，我外出看见了两头蛇，害怕要离开母亲死去，所以哭泣。”他母亲问：“蛇现在在哪里？”回答道：“我担心后面经过的人看到，就打死埋掉了。”他母亲说：“我听说暗中行德的人，上天定会报答他。你一定不会死，天必定会报答你。”孙叔敖最终没死，后来做了楚国的国相。埋掉一条蛇，得到两种福佑，上天报答善行，是清楚的了。

曰：此虚言矣。夫见两头蛇辄死者，俗言也；有阴德天报之福者，俗议也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗议而必报，是谓死生无命，在一蛇之死。

照我说：这是假话。看见两头蛇就会死去，是世俗的说法；暗中行德上天就会用福禄报答他，是世俗的议论。孙叔敖相信世俗的说法把蛇埋掉，他母亲相信世俗的议论认为一定会得到报答，这就是说人的生死不决定于命，而在于一条蛇的死活。

齐孟尝君田文以五月五日生，其父田婴让其母曰：“何故举之？”曰：“君所以不举五月子，何也？”婴曰：“五月子，长与户同，杀其父母。”曰：“人命在天乎？在户乎？如在天，君何忧也？如在户，则宜高其户耳，谁而及之者！”后文长，与一户同，而婴不死。是则五月举子之忌，无效验也。夫恶见两头蛇，犹五月举子也。五月举子，其父不死，则知见两头蛇者，无殃祸也。由此言之，见两头蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，获二福，如埋十蛇，得几祐乎？埋蛇恶人复见，叔敖贤也。贤者之行，岂徒埋蛇一事哉？前埋蛇之时，多所行矣。禀天善性，动有贤行。贤行之人，宜见吉物，无为乃见杀人之蛇。岂叔敖未见蛇之时有恶，天欲杀之，见其埋蛇，除其过，天活之哉？石生而坚，兰生而香，如谓叔敖之贤，在埋蛇之时，非生而禀之也。

齐国的孟尝君田文于五月五日出生，他父亲田婴责备他母亲说：“为什么要养活他呢？”田文后来问：“您之所以不愿抚养五月出生的孩子，是为什么？”田婴说：“五月出生的孩子，长到和门户一样高的时候，会杀害他的父母。”田文说：“人的命运在于天呢？还是在于门呢？如果在于天，您何必要忧虑呢？如果在于门，那就应该把门建高，谁还能长到和门一样高！”后来田文长得和门一样高了，而田婴并没有死。这就是说抚养五月出生孩子的禁忌，并没有证明。讨厌见到两头蛇，就像抚养五月出生的孩子一样。抚养五月出生的孩子，他的父亲并没有死，可知看见两头蛇的人，也不会遇到灾祸。由此说来，看见两头蛇自己没有死，不是因为埋了蛇。埋掉一条蛇，得到两种福佑，如果埋掉十条蛇，会得到几种福佑呢？埋掉蛇是怕别人再看到，这说明孙叔敖贤明。贤人的行为，岂是仅仅埋掉一条蛇的事吗？在埋蛇之前，已经做了很多好事。从天那里禀受了善性，一举一动都是贤良的行为。有贤良行为的人，应该见到吉祥的东西，不应该只看见会让人死亡的两头蛇。难道是孙叔敖没看到蛇之前有恶行，上天想杀他，看到他埋掉蛇，就免除了他的罪过，是天让他活下来的吗？石头生来坚硬，兰草生来芳香，如果说孙叔敖的贤良，只在埋蛇的时候才有，那就不是生来就禀受的善性。

儒家之徒董无心，墨家之役缠子，相见讲道。缠子称墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝赐之九十年。缠子难以尧、舜不赐年，桀、纣不夭死。尧、舜、桀、纣犹为尚远，且近难以秦穆公、晋文公。夫谥者，行之迹也，迹生时行，以为死谥。穆者误乱之名，文者德惠之表。有误乱之行，天赐之年；有德惠之操，天夺其命乎？案穆公之霸，不过晋文；晋文之谥，美于穆公。天不加晋文以命，独赐穆公以年，是天报误乱，与穆公同也。天下善人寡，恶人众。善人顺道，恶人违天。然夫恶人之命不短，善人之年不长。天不命善人常享一百载之寿，恶人为殇子恶死，何哉？

儒家的门徒董无心，墨家的弟子缠子，相见研讨学术。缠子称颂墨家尚鬼神，于是引用秦穆公有美德，上帝多赐予他十九年寿命的故事。董无心则用尧、舜没有被上帝赐予年寿，桀、纣没有短命夭折的事来反驳他。尧、舜、桀、纣还是太过久远，姑且就近用秦穆公、晋文公的例子来反驳。谥号，是人行为的遗迹，考察生前的行为，用来在死后给予谥号。“穆”是表示迷惑错乱的谥号，“文”是表示仁德美惠的标志。有迷惑错乱的行为，上天却赐予他年寿；有仁德美惠的操行，上天却要剥夺他的寿命吗？考察秦穆公的霸业，不超过晋文公；晋文公的谥号，要好于秦穆公。上天不给晋文公增加寿命，却偏偏赐予秦穆公年寿，说明上天对人的报应是错乱的，和秦穆公的乱行是一样。天底下的好人少，坏人多。好人遵循正道，恶人违背天意。然而那些坏人的寿命不短，好人的寿命不长。上天不让好人一直享受一百年的寿数，让恶人短命暴死，是为什么呢？