变虚篇第十七

传书曰：宋景公之时，荧惑守心。公惧，召子韦而问之曰：“荧惑在心，何也？”子韦曰：“荧惑，天罚也；心，宋分野也，祸当君。虽然，可移于宰相。”公曰：“宰相，所使治国家也，而移死焉，不祥。”子韦曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人将谁为也？宁独死耳！”子韦曰：“可移于岁。”公曰：“民饥，必死。为人君而欲杀其民以自活也，其谁以我为君者乎？是寡人命固尽也，子毋复言。”子韦退走，北面再拜曰：“臣敢贺君。天之处高而耳卑，君有君人之言三，天必三赏君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。”公曰：“奚知之？”对曰：“君有三善，故有三赏，星必三徙。三徙行七星，星当一年，三七二十一，故君命延二十一岁。臣请伏于殿下以伺之，星必不徙，臣请死耳。”是夕也，火星果徙三舍。

传书上说：宋景公的时候，火星的运行迫近了心宿。宋景公害怕，把子韦叫来询问道：“火星运行在心宿的位置，这是什么预兆？”子韦说：“火星运行的位置，预示着要受到上天的惩罚；心宿，是宋国的分野，灾祸正应在国君的身上。尽管如此，还是可以把灾祸转嫁到宰相身上。”宋景公说：“宰相，是我任用治理国家的，却把死祸转嫁给他，这不吉利。”子韦说：“可以把灾祸转嫁给老百姓。”宋景公说：“如果老百姓死了，我还给谁去当国君呢？宁可我一个人死吧。”子韦说：“可以把灾祸转嫁给年成。”宋景公说：“老百姓饥饿，一定会死去。作为君主想杀死他的百姓来使自己活着，还有谁肯把我当作君主呢？这是我的寿命本来该到头了，你不要再说了。”子韦又返回来，面朝北下拜说：“臣冒昧地祝贺您。天所处的地方虽然高但却能听见地上的话，君主说了三句作为人君所应该说的话，上天一定会三次奖赏君主。今天晚上，火星一定会移动三个地方，所以您的寿命就会延长二十一年。”宋景公问：“你怎么知道的？”子韦回答道：“您有三句善言，所以要受到三次赏赐，火星必定会移动三次。移动一个地方要经过七颗星，一颗星相当于一年，三七二十一，所以您的寿命会延长二十一年。请允许我伏在殿下观测，如果火星真的不移动，我请求处死我。”这天晚上，火星果然移动了三个地方。

如子韦之言，则延年审得二十一岁矣。星徙审，则延命，延命明，则景公为善，天祐之也，则夫世间人能为景公之行者，则必得景公祐矣。此言虚也。何则？皇天迁怒，使荧惑本景公身有恶而守心，则虽听子韦言，犹无益也。使其不为景公，则虽不听子韦之言，亦无损也。

像子韦所说，宋景公确实延长了二十一年的寿命。火星的移动是确实的，宋景公的寿命就延长，寿命延长，那么宋景公行善，就是天在保佑他，那么世上能做到宋景公那种善行的人，就必定会得到宋景公得到的那种天佑了。这种说法是不真实的。为什么呢？按照上天降怒的说法，如果火星本来是因为宋景公自身有恶行而迫近了心宿，即便听了子韦的话，还是没有什么用处。如果它不是因为景公而迫近心宿，那么即便不听子韦的话，也不会有什么害处。

齐景公时有彗星，使人禳之。晏子曰：“无益也，只取诬焉。天道不暗，不贰其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？《诗》曰：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福；厥德不回，以受方国。’君无回德，方国将至，何患于彗？《诗》曰：‘我无所监，夏后及商，用乱之故，民卒流亡。’若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。”公说，乃止。

齐景公的时候有彗星出现，派人进行禳解以解除灾难。晏子说：“禳解没什么用，只是欺骗自己而已。天道不昏暗，不会改变它的命令，既然如此为什么要禳解呢？况且天上出现彗星，是用来扫除污秽的。国君如果没有不好的德行，又何必要禳解呢？如果品德不好，禳解又有什么用呢？《诗经》说：‘这位伟大英明的君主，小心翼翼，勤勉努力侍奉上帝，带给我们许多福祥；他的德行不奸邪，因而享有四方诸侯国。’国君没有奸邪的德行，四方的诸侯国都将到来，对于彗星有什么担忧的呢？《诗经》说：‘我没有什么可借鉴的，只看见夏朝和商朝，因为政治昏乱的原因，老百姓最终流离失所。’如果德行邪恶昏乱，老百姓就会流离失所，祝史的祭祀祷告，也不可能弥补。”齐景公听了很高兴，就停止了禳解。

齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也。宋君不听，犹晏子不肯从也。则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸，一事二人。天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年，独不多晏子，使彗消而增其寿，何天祐善偏驳不齐一也？人君有善行，善行动于心，善言出于意，同由共本，一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政。政善，则嘉瑞臻，福祥至，荧惑之星无为守心也。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见，荧之守心，桑榖之生朝。高宗消桑榖之变，以政不以言；景公却荧惑之异，亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天？天安肯应！何以效之？使景公出三恶言，能使荧惑守心乎？夫三恶言不能使荧惑守心，三善言安能使荧惑退徙三舍？以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎？非天祐善之意，应诚为福之实也。

齐景公想要禳解彗星的灾祸，就像子韦想转移火星的灾祸一样。宋景公不听子韦的劝说，就像晏子不肯依从齐景公去禳解一样。那么齐景公就好比是子韦，晏子就好比是宋景公。同样的灾变同类的灾祸，同一类的事情表现在两个人身上。上天好像赞赏宋景公，让火星移动了三个位置，延长了他的寿命二十一年，却唯独不赞许晏子，让彗星消失而增加他的寿命，上天保佑善人为何那么偏颇不公呢？君主有好的行为、言语，好的行为发自内心，好的言语出自本意，它们都出自同一个来源，都是同一种气没有什么两样。宋景公说了三句好话，在他说三句好话之前一定有好的行为。有好的行为，一定就有好的政治。政治好，祥瑞就会来到，祥瑞到来，火星就没有理由逼近心宿。假使宋景公有错误的行为，导致恶劣的政治，恶劣的政治一产生，怪异的凶兆就会出现，火星迫近心宿，如同桑树和榖树突然长出在朝廷里一样。殷高宗消除桑树和榖树的灾祸，是靠好的政治而不是单凭讲好话；宋景公消除火星的灾异，也是靠好的行为。宋景公有恶劣行径，所以火星迫近心宿。不改善政治，因为说了三句好话，怎么能感动上天？天又怎么肯答应！用什么来证明呢？假如宋景公说三句坏话，能够让火星迫近心宿吗？三句坏话不能让火星迫近心宿，三句好话怎么能让火星后退转移三个地方呢？凭借三句好话获得二十一年寿命，如果说一百句好话，就能得到千年的寿命吗？这不是上天保佑善人的意思，也不是上天用赐福来报答诚心的人的实情。

子韦之言：“天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。”夫天，体也，与地无异。诸有体者，耳咸附于首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声？何则？蝼蚁之体细，不若人形大，声音孔气，不能达也。今天之崇高，非直楼台，人体比于天，非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏，因译而通。同形均气，语不相晓。虽五帝、三王，不能去译独晓四夷，况天与人异体，音与人殊乎？人不晓天所为，天安能知人所行？使天体乎，耳高，不能闻人言；使天气乎，气若云烟，安能听人辞？

子韦所说：“天所处的地方虽然高但却能听见地上的话，君主说了三句作为人君所应该说的话，上天一定会三次奖赏君主。”天，是实体，和地没有什么不同。凡是有躯体的，耳朵都附着在头上。身体与耳朵分离，是从来没有过的。天距离人，有数万里之高，假使耳朵附着于天，要听数万里之外的说话，是不可能听见的。人坐在楼台上，看地上的蝼蛄和蚂蚁，尚且看不到它们的身体，怎么能听见它们的声音？为什么呢？蝼蛄和蚂蚁的身体小，不如人的形体大，声音小气少，不能达到楼台上。现在天的高远，非楼台可比，人体与天比，也不像蝼蛄和蚂蚁与人比。说天能听见人说话，并依据善恶降下吉凶，是错误的。四方民族进入中原，通过翻译才能沟通语言。同样的形体禀受同样的气，语言却不能通晓。即便是五帝三王，也不能离开翻译而独自通晓四方民族的语言，何况天和人形体不一样，声音也和人不一样呢？人不能知道天要做什么，天又怎能知道人要做什么呢？如果天是实体，耳朵那么高，就不能听到人说话；如果天是气，气就像云彩烟雾，怎么能听见人的话？

说灾变之家曰：“人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡，气变。”此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动于水中，振旁侧之水，不过数尺。大若不过与人同，所振荡者，不过百步，而一里之外，澹然澄静，离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等；气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同。从下地上变皇天，何其高也！

解释灾变的儒生说：“人处在天地之间，就像鱼生活在水里一样。人能够用操行感动天地，就像鱼游动能振动水。鱼游动水就振动，人行动则气受感应发生变化。”这不是事实。假如真是这样，人的影响也到不了天上。鱼身长一尺，在水里游动，振动身旁的水，不会超过数尺。大的鱼不过与人体相同，能够振动的水，不超过百步，而一里之外的水，还是安静清澈，是因为距离远。如果说人的操行能够使气变动，那么它的远近应该和鱼振动水的远近相等；气受人操行影响而变动的范围，也应该跟水受鱼影响而变动的范围一样。凭着七尺的细小躯体，身体里的微弱之气，不过和烧一鼎食物所需要用的火一样。却从下方的地向上感动上天，怎么会达到那么高呢？

且景公，贤者也。贤者操行，上不及圣，下不过恶人。世间圣人莫不尧、舜；恶人莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效；桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀、纣宜为殇子。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣，皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。

况且宋景公，是贤人。贤人的操行，比上超不过圣人，比下不会过于恶人。世上的圣人没有能超过尧、舜的；恶人没有能超过桀、纣的。尧、舜的操行多善，没有感动火星移位而延长寿命的效验；桀、纣的政治多恶行，反而有宋景公逃脱灾难的应验。宋景公说了三句好话，延长寿命二十一年，这样尧、舜就应该获得千岁的寿命，而桀、纣应该成为短命之人。现在却不是这样，他们各自随着各自的年寿，尧、舜、桀、纣，都活到了近百岁。所以子韦的话终究是虚妄的，延长寿命的说法是没有根据的。

且子韦之言曰：“荧惑，天使也；心，宋分野也，祸当君。”若是者，天使荧惑加祸于景公也，如何可移于将相若岁与国民乎？天之有荧惑也，犹王者之有方伯也。诸侯有当死之罪，使方伯围守其国。国君问罪于臣，臣明罪在君。虽然，可移于臣子与人民。设国君计其言，令其臣归罪于国，方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎？方伯不听者，自国君之罪，非国人之辜也。方伯不听，自国君之罪，荧惑安肯移祸于国人？若此，子韦之言妄也。

而且子韦说：“火星，是上天派来的；心宿，是宋国的分野，灾祸正应在国君的身上。”像这样，上天派火星把灾祸降给宋景公，怎么可以转移给将军、宰相或者年成与国民呢？天上有火星，就像天子有方伯一样。诸侯有该当死刑的罪过，天子就派方伯去设围防守这个诸侯的国家。国君向大臣问罪，大臣说罪在君主身上。即使这样，国君仍然可以把罪过转移到大臣和老百姓身上。假如国君听从了他的话，让他的大臣把罪过归到国民身上，方伯听了，会听信他的话，而免除国君的罪过，又转移加给国民吗？方伯之所以不肯听信，是因为这本来是国君的罪过，不是国民的罪过。方伯不听信，本来是国君的罪过，火星又怎么会转移灾祸给国民呢？这样看来，子韦的话就是虚妄的。

曰景公听乎言，庸何能动天？使诸侯不听其臣言，引过自予。方伯闻其言，释其罪，委之去乎？方伯不释诸侯之罪，荧惑安肯徙去三舍？夫听与不听，皆无福善，星徙之实，未可信用。天人同道，好恶不殊。人道不然，则知天无验矣。

再说宋景公听从了子韦的话，何以能感动上天呢？假使诸侯不听臣子的话，把过错归在自己身上。方伯听了他的话，就能够免除他的罪责，放开他而离去吗？既然方伯不会赦免诸侯的罪责，火星又怎会移动三个地方而离开呢？听与不听子韦的话，都没有福善发生，火星移动的事情，不可相信。天上和人间的道理是相同的，喜好厌恶没什么两样。既然人间的道理不是这样，那么就可以知道天也不会有这种效验了。

宋、卫、陈、郑之俱灾也，气变见天。梓慎知之，请于子产，有以除之，子产不听。天道当然，人事不能却也。使子产听梓慎，四国能无灾乎？尧遭鸿水时，臣必有梓慎、子韦之知矣。然而不却除者，尧与子产同心也。

宋、卫、陈、郑四个诸侯国同一天发生火灾，气数的征兆表现在天上。梓慎知道了，向子产请求，可以有办法去除灾祸，子产不听。天道本是如此，人的努力无法消除它。假如子产听了梓慎的话，四国就不发生火灾了吗？尧遭遇洪水的时候，大臣中一定有像梓慎、子韦这样有智慧的。但是却没有禳解，是因为尧和子产有同样的想法。

案子韦之言曰：“荧惑，天使也；心，宋分野也，祸当君。”审如此言，祸不可除，星不可却也。若夫寒温失和，风雨不时，政事之家，谓之失误所致，可以善政贤行变而复也。若荧惑守心，若必死，犹亡祸安可除？修政改行，安能却之？善政贤行，尚不能却，出虚华之三言，谓星却而祸除，增寿延年，享长久之福，误矣。

考察子韦说的话：“火星，是上天派来的；心宿，是宋国的分野，灾祸正降在国君的头上。”如果确如他所说，灾祸是不可消除的，火星也是不可退走的。至于寒暖失调，风雨不合时令，评论政事的人，说这些是政治失误所造成的，可以通过好的法则政令和美好的行为来消除灾变恢复正常。如果火星迫近心宿，如果国君一定会死亡，那么亡国之祸怎么能消除呢？改良政治改变措施，怎么能让火星退走？好的法则政令和美好的行为，尚且不能让火星退走，说三句华而不实的话，就称火星能退走灾祸能免除，可以增寿延年，享有长久的福报，这是错误的。

观子韦之言景公，言荧惑之祸，非寒暑风雨之类，身死命终之祥也。国且亡，身且死，祅气见于天，容色见于面。面有容色，虽善操行不能灭，死征已见也。在体之色，不可以言行灭；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色见于面，人或谓之曰：“此必死之征也。虽然，可移于五邻，若移于奴役。”当死之人，正言不可，容色肯为善言之故灭，而当死之命，肯为之长乎？气不可灭，命不可长，然则荧惑安可却？景公之年安可增乎？由此言之，荧惑守心，未知所为，故景公不死也。

考察子韦对宋景公说的话，说火星的灾祸，并不是寒暑风雨一类的灾异，而是国君将死、国家将亡的征兆。国家将要灭亡，国君将要死去，凶兆在天上出现，将死的神色在脸上呈现。脸上出现将死的神色，即便有好的操行也不能消除，这是因为死亡的征兆已经出现。在人身体上的神色，不能用善言善行来消除；在天上的凶兆，怎么能靠善政来消除呢？人病且将死，气色在脸上显现，有人对他说：“这是必死的征兆。虽然如此，可以转移给邻居，或者转移给奴仆。”将死的人，即便严正地说不应该嫁祸于人，将死的神色会因为说好话而消失，而该死的命，会因为这样而延长吗？妖气不能消除，生命不能延长，那么火星怎么能让它退走呢？宋景公的寿命怎么可以增长呢？由此说来，火星迫近心宿，不知道是什么原因，所以宋景公也没有因此而死。

且言“星徙三舍”者，何谓也？星三徙于三舍乎？一徙历于三舍也？案子韦之言曰：“君有君人之言三，天必三赏君，今夕星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？荧惑守心，为善言却，如景公复出三恶言，荧惑食心乎？为善言却，为恶言进，无善无恶，荧惑安居不行动乎？或时荧惑守心为旱灾，不为君薨。子韦不知，以为死祸，信俗至诚之感。荧惑之处星，必偶自当去，景公自不死，世则谓子韦之言审，景公之诚感天矣。亦或时子韦知星行度适自去，自以著己之知，明君臣推让之所致；见星之数七，因言星七舍，复得二十一年，因以星舍计年之数，是与齐太卜无以异也。

况且说“火星移动了三个位置”，是什么意思呢？是说火星三次移动了三个位置？还是一次移动了三个位置？考察子韦的话说：“国君说了三次国君应该说的话，上天必定要三次赏赐君王，今晚上火星一定会移动三个位置。”照这样说，火星最终移动了三个位置。宋景公因为说了三句好话，火星就移动了三个位置，如果说了十句好话，火星岂不是要移动十个位置吗？火星逼近心宿，因为宋景公的好话而退走，如果宋景公又说了三句坏话，火星会侵食心宿吗？因为好话而退走，因为坏话而进逼，如果既无好话又无坏话，火星就会静止在位置上不动吗？或许火星逼近心宿是因为旱灾，而不是因为国君将死。子韦不知道，以为是国君将死的灾祸，就相信了世俗关于至诚能感动上天的说法。火星停留在心宿，一定本就该恰好离开，宋景公本来不该死，世人却说子韦的话确实，宋景公的真诚感动了上天。或许当时子韦知道火星按照运行的度数正好要离开，因而就借此来显示自己的才智，宣扬这是君臣互相退让所造成的；他知道火星每一次移动一个位置要经过七星，于是说火星移动三个位置，于是宋景公又得到二十一年寿命，这是通过火星移动的位置来计算得到寿命的数目，这与齐国太卜没有什么不同。

齐景公问太卜曰：“子之道何能？”对曰：“能动地。”晏子往见公，公曰：“寡人问太卜曰：‘子道何能？’对曰：‘能动地。’地固可动乎？”晏子嘿然不对。出见太卜曰：“昔吾见钩星在房、心之间，地其动乎？”太卜曰：“然。”晏子出，太卜走见公：“臣非能动地，地固将自动。”夫子韦言星徙，犹太卜言地动也。地固且自动，太卜言己能动之；星固将自徙，子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心，则太卜之奸对不觉。宋无晏子之知臣，故子韦之一言，遂为其是。

齐景公问太卜道：“你的本领能干什么？”太卜回答说：“能使地震动。”晏子去见齐景公，齐景公对他说：“我问太卜：‘你能干什么？’他回答说：‘可以使地动。’地难道是可以让它震动的吗？”晏子默然不答。晏子出来碰到太卜说：“之前我看到钩星在房宿和心宿之间，地大概要震动吧？”太卜说：“是的。”晏子出去后，太卜跑去见齐景公，说：“不是臣下能使地震动，而是地本来就要自己震动。”子韦说火星要移动，就像太卜说地要震动一样。地本来就要自己震动，太卜说自己能使地震动；火星本来就要自己移动，子韦说国君能让火星移动。假如晏子不说钩星在房宿和心宿之间，那么太卜欺诈的回答就不会被发觉。宋国没有像晏子这样有才智的臣子，所以子韦一说，就认为他的话是对的。

案《子韦书录序奏》亦言：“子韦曰：‘君出三善言，荧惑宜有动。’于是候之，果徙舍。”不言“三”。或时星当自去，子韦以为验，实动离舍，世增言“三”。既空增三舍之数，又虚生二十一年之寿也。

考察《子韦书录序奏》也说：“子韦说：‘国君说了三句好话，火星应该会移动。’于是观测天象，果然移动了位置。”没有说移动了三个位置。或许火星本来就要自己离开，子韦把它当成了征验，火星确实移动并离开了原来的位置，世人就夸大说移动了三个位置。既凭空增加了移动三个位置的数目，又虚造出延长二十一年寿命的说法。