雷虚篇第二十三

盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为“击折树木、坏败室屋”者，天取龙；其“犯杀人”也，谓之阴过，饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之呴吁矣。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。

盛夏时节，打雷闪电迅速猛烈，击断树木，毁坏房屋，有时也会劈死人。世俗认为“击断树木，毁坏房屋”，是天来取龙；“劈死人”，则是因为人有隐蔽的罪过，拿不干净的东西给人吃喝，上天发怒，所以用雷劈死了他。隆隆的雷声，是上天发怒的声音，就像人的怒吼一样。世上无论愚钝还是聪明的人，没有认为不是这样的。但如果根据人世间的道理加以判断，这是虚假的说法。

夫雷之发动，一气一声也。折木坏屋，亦犯杀人；犯杀人时，亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非实道也。

雷的产生，同属一种气和一种声音。击断树木毁坏房屋时，也会劈死人；劈死人时，也会击断树木毁坏房屋。偏说击断树木毁坏房屋，是天要取龙；劈死人，是惩罚隐蔽的罪过，和取龙的凶吉不一样，同一时候同一声响，却有两种解释，这不符合实际情况。

论者以为“隆隆”者，天怒呴吁之声也。此便于罚过，不宜于取龙。罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒；如龙有过，与人同罪，龙杀而已，何为取也？杀人，怒可也；取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别，而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。

辩解的人认为雷的隆隆声，是上天发怒的声音。这种说法只适合于惩罚过错，不适合于取龙。惩罚过错，上天发怒是可以的；取龙，龙有什么过错而要对它发怒呢？如果龙是神物，上天取它，就不该发怒；如果龙有过错，和人一样有罪，杀了龙就可以了，为什么要取呢？雷劈死人，上天发怒可以；取龙，龙有什么过错而要对它发怒呢？雷劈死人而不取它，杀死龙却取它，人与龙的罪过有什么区别，而杀死他们的方法为什么不一样呢？这样说来上天取龙的说法既不可信，惩罚过错的说法也不可从。

何以效之？案雷之声，迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声，临人首上，故得杀人。审隆隆者，天怒乎？怒，用口之怒气杀人也。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体，口之动，与体俱。当击折之时，声着于地；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷迅疾之时，仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒，与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天，亦宜东西南北。

怎样证明呢？考察雷的发声，迅速猛烈的时候，人倒地而死，隆隆的声音，落到人头上，所以可以杀死人。果真隆隆的声音，是天在发怒吗？如果是天发怒，那么天是用口中的怒气杀人。口中的怒气，怎么能杀人呢？人被雷杀死后，检查他的身体，像被焚烧过的样子。如果天用口发怒，口中的怒气能生出火来吗？况且口附着于身体，口的活动，是和身体一起的。当雷击断树木的时候，声音在地上；当雷声减弱时，声音在天上。如果这样，雷声在地上的时候，天的口也要来到地上，身体也应该这样。当雷声迅速猛烈的时候，抬头望天，看不到天降下来。看不到天降下，那么隆隆的声音，就不是天在发怒。上天发怒，和人没什么不同。人发怒时，身子靠近别人声音就强烈，远离别人声音就微弱。如今天的声音离得近，而它的身体却离得远，这不是发怒的事实。况且雷声迅速猛烈的时候，声音或在东西或在南北。如果天发怒而移动身体，口或在东西或在南北，抬头望天，天体也应该或向东西或向南北移动。

或曰：“天已东西南北矣，云雨冥晦，人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。《易》曰：“震惊百里。”雷电之地，雷雨晦冥，百里之外，无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。且天地相与，夫妇也，其即民父母也。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。且有怒则有喜。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。隆隆之声，谓天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚，希于赏哉？何怒罚有效，喜赏无验也？

有人说：“天已经随着声音向东西南北移动了，只因为云雨昏暗，人不能看见罢了。”千里内外不会刮同一股风，百里内外不会响同一个雷。《周易》说：“雷声惊动一百里。”打雷闪电的地方，云雨昏暗，在一百里之外，没有云雨的地方，应该看得见天向东南西北移动。口附着于天体，天体应该跟着口，口一移动，整个天也都移动，不仅是打雷下雨的地方，天体才跟着口移动。况且所谓发怒，是指谁呢？是天神吗？还是苍天呢？如果说是天神，神发怒是没有声音的；如果说是苍天，天是实体，不会发怒，因为发怒是用口的。况且天和地在一起，就像夫妇，它们就是人的父母。孩子有过错，父亲发怒，用板子把他打死了，母亲不会哭吗？如今天发怒杀人，地应该哭泣。只听到天的发怒，没听见地的哭泣。如果地不能哭，那么天也不会发怒。况且有发怒就有欢喜。人有隐蔽的过错，也会有隐蔽的善行。有隐蔽的过错，天就发怒杀掉他；如果有隐蔽的善行，天也应该高兴而奖赏他。隆隆的雷声，认为是天发怒；如果是天欢喜，也应该呵呵地笑。人有欢喜有愤怒，所以说天也应该有欢喜有愤怒。根据人的情况来认识天，对天的认识是以人为根据的，如果人不发怒，那么也没有根据说天发怒。既然根据人来认识天，那就应该发挥出人的全部性情。人的性情发怒时就要吼叫，欢喜时则唱歌欢笑。经常听到天发怒，很少听见天欢喜；经常看见天惩罚人，很少看见天奖赏人。难道是天只发怒不欢喜，贪图惩罚，吝啬奖赏吗？为什么天发怒惩罚有证明，欢喜奖赏没有征验呢？

且雷之击也，折木坏屋，时犯杀人，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，人君喜即天温，怒则天寒。雷电之日，天必寒也。高祖之先刘媪，曾息大泽之陂，梦与神遇，此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也，何怒而雷？如用击折者为怒，不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？

而且打雷的时候，折断树木毁坏房屋，有时会劈死人，就认为是天发怒。但有时只是空打雷，没有折断毁坏，也没有劈死人，这是天无缘无故地发怒吗？君主不会无缘无故地欢喜或发怒，是因为欢喜或发怒一定会有奖赏或惩罚。没有惩罚只是无缘无故地发怒，是天在胡来。胡来就会丧失威严，这不是天的行为。解释政事的儒生，把寒冷与温暖的气候，作为君主欢喜与发怒的征兆，君主欢喜天气就温暖，君主发怒天气就寒冷。打雷闪电的日子，天气一定寒冷。汉高祖的母亲刘媪，曾经在大湖边上休息，梦到和神交媾，这时电闪雷鸣天昏地暗。天正在施放精气给刘媪，应该是欢喜的时刻，为什么要发怒而打雷呢？如果认为击折树木是天发怒，不击折树木是天欢喜，那么隆隆的雷声，就不该相同。人发怒和欢喜的声音不同，天发怒和欢喜的声音相同，和人不相合，那么人根据什么认为打雷是天发怒呢？

且饮食人以不洁净，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，初闻之时，怒以非之，及其诛之，哀以怜之。故《论语》曰：“如得其情，则哀则哀怜而勿喜纣，至恶也，武王将诛，哀而怜之。故《尚书》曰：“予惟予惟率夷怜尔人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。

而且拿不干净的东西给人吃喝，只是小过错。以最尊贵的身份，亲自惩罚小过错，这不是尊贵的人应该做的。尊贵的人不亲自惩罚过错的人，所以君王不亲自诛杀有罪的人。天比君王尊贵，却亲自惩罚小过错，这是天的德行比君王低啊。而且天的用心，和人的用意一样。君主惩罚邪恶，在刚得知的时候，会愤怒地谴责他，等到要诛杀他的时候，又哀伤怜悯他。所以《论语》说：“你假若能够审出罪犯的真情，便应该哀伤怜悯切不要高兴。”殷纣王，罪大恶极，武王要杀他的时候，还哀伤怜悯他。所以《尚书》说：“我将遵循正常的法制办事并怜悯你们。”君主诛杀恶人，是怜悯地杀掉他们，上天惩罚过错，却愤怒地击杀他们，这是天缺少恩德而君主富于恩惠了。

说雨者以为天施气。天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。人不喜，不施恩；天不说，不降雨。谓雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常与雨俱，如论之言，天怒且喜也。人君赏罚不同日，天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，乱也。恶人为乱，怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄；春雷，谓之阳气发；夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。

论说雨的人认为下雨是因为天施放气。天施放气，气聚集成为雨，所以雨滋润万物，叫“澍”。人不高兴，不给别人恩惠；天不喜悦，就不下雨。说打雷，是天发怒；下雨，是天高兴。雷和雨经常一起到来，如果按照这种说法，天是在一边发怒一边高兴了。君主不会同时施行赏赐与惩罚，上天却会同时出现喜与怒，这就是天与人的做法相反，奖赏和惩罚相违背了。况且发怒和高兴同时表现出来，这是一种混乱的行为。厌恶人作乱，发怒惩罚他们的罪过，却用混乱的行为去惩罚他们，这不是天的行为。冬天打雷，人们说是阳气外泄；春天打雷，说是阳气发散；夏天打雷，不说是阳气旺盛，却说是上天发怒，这完全是虚假的说法。

人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之？万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也。岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食人腐臭食之，天不杀也。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，以为人豕。呼人示之，人皆伤心。惠帝见之，疾卧不起。吕后故为，天不罚也。人误不知，天辄杀之。不能原误失而责故，天治悖也。

人在天地之间，是物体；动物，也是物体。动物的饮食，天不能知道；人的饮食，天偏就能知道吗？万物对于天来说，都是子女。父母对子女，恩情是一致的。怎么会对尊贵贤能的特别关心，而对低贱愚笨的不加留意呢？为什么天对人的观察这么清楚，对动物观察却这么糊涂呢！狗和猪吃人丢下的腐臭的东西，人把腐臭的东西给它们吃，上天却不杀人。如果认为人尊贵所以只禁止给人吃不干净的东西，那么老鼠污染了人的饮食，人不知道，误吃了它，天也不杀老鼠。如果天能原谅老鼠，那么也能原谅人。人不小心把不干净的东西给别人吃喝，别人不知道就吃了，难道是故意把腐臭的东西给别人吗？如果是故意给别人，别人也不会吃的。吕后砍断了戚夫人的手，挖去了她的眼，将她扔进猪圈里，当作“人豕”。叫别人来看，人们都很伤心。汉惠帝见了，生病卧床不起。吕后所为是故意的，天没有惩罚她。人不小心不自觉犯了把不干净的东西给别人吃喝的小错，天就会杀死他。不能原谅不小心造成的错误，不去惩罚故意的罪过，这是上天办事太昏乱了。

夫人食不净之物，口不知有其洿也；如食，已知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体辱之，与洿何以别？肠之与体何以异？为肠不为体，伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。天悲戚夫人，则怨吕后。案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春，荧惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷击会稽鄞县羊五头，皆死。夫羊有何阴过而雷杀之？舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。

人吃了不干净的东西，口不知道那是脏的；如果吃了，才知道，就叫“肠洿”。戚夫人被关进猪圈，身体受到侮辱，和“肠洿”有什么区别？肠子和身体又有什么不同？只顾肠子不顾身体，只担心肠洿不担心身体被污辱，这不是上天的意愿。况且人听说别人吃了不干净的东西，心里平静如故，而看到戚夫人的人，却没有不伤心的。人伤心，天意也应悲伤。天悲伤戚夫人，那么就该怨恨吕后。考察吕后死时，未必遇到雷劈。道士刘春，迷惑楚王英，让他吃不清洁的东西。刘春死的时候，未必遇到雷劈。建初四年夏季六月，打雷击中会稽郡鄞县的五头羊，羊都被劈死了。那羊有什么隐藏的罪过，而被雷劈死呢？船夫弄脏了小河上游的水，人喝了下游的水，船夫也不会被雷劈死。

天神之处天，犹王者之居地。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中；王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人暗过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之，宜使鬼神。如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。且王断刑以秋，天之杀用夏，此王者用刑违天时。奉天而行，其诛杀也，宜法象上天。天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。

天神住在天上，就像君王住在地上一样。君王住在层层的宫门之内，那么天神也应住在隐蔽的地方；君王居住在宫室之内，所以天也有太微、紫宫、轩辕、文昌四宫的星座。君王与人民相距很远，不了解人的隐蔽罪过；天神在四宫之内，怎能看见人的暗中罪过呢？君王知道人的罪过，是靠别人的报告才知道的；天知道人的罪恶，也应该依靠鬼神。假如天是通过鬼神了解人的过错，那么天要杀人，也应该派鬼神去办。如果天派鬼神去杀人，那么所谓天发怒，应该是鬼神在发怒，而不是天在发怒。况且君王判决死刑是在秋天，天打雷杀人却在夏天，这是君王用刑违背了天时。如果是遵循天意办事，君王实施诛杀，也应该效法上天。天杀人在夏天，君王杀人在秋天，天与人相违背，这不符合遵循天意办事的道理。

或论曰：“饮食不洁净，天之大恶也。杀大恶，不须时。”王者大恶，谋反大逆无道也。天之大恶，饮食人不洁清。天之所恶，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也？

有人解释说：“给人吃喝不干净的东西，对于天是罪大恶极的事。诛杀罪大恶极的人，不要等到规定的时间。”对君王最大的罪恶，是谋反背叛犯上作乱。对天最大的罪恶，是给人吃喝不清洁的东西。那天和人所认为的罪恶，大小标准就不均等了。如果小标准一致，君王应该效法天，制定刑罚判处给人吃喝不干净东西的人以死罪。可是自古以来圣王统治天下，制定刑罚都没有这条法律，这是圣王疏忽大意，制定刑法有遗漏了吗？

或论曰：“鬼神治阴，王者治阳。阴过暗昧，人不能觉，故使鬼神主之。”曰：阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至于夏，非不旋日之意也。

有人解释说：“鬼神惩处隐蔽的罪恶，君王惩处暴露的罪行。隐蔽的罪恶不显露，人不能觉察，所以让鬼神来处置。”我说：隐蔽的罪过不止一种人，为什么不全都杀了？只查办一种过失，不是惩处隐蔽罪恶的道理。天发怒不过一天，人发怒在转脚之间。人的隐蔽罪恶，有时是在冬天犯下的，未必一定是夏天犯下的。在冬天犯了过错，不立即击杀，要远拖到夏天，这不是天发怒不过一天的道理。

图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷公，使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。其意以为，雷声隆隆者，连鼓相扣击之意也；其魄然若敝裂者，椎所击之声也；其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。世人信之，莫谓不然。如复原之，虚妄之象也。

绘画的工匠，描绘雷的形状，是一个接一个像连鼓的样子。又画上一个人，如力士的容貌，说他是雷公，让他左手牵着连鼓，右手举鼓槌，作敲击之状。那意思是，雷的隆隆之声，是连鼓相互撞击的声音；那轰然炸响有如霹雳的声音，是鼓槌敲出的声音；雷劈死人，是雷公牵着连鼓举着鼓槌，同时撞击造成的。世人相信如此，没有人说不是这样。如果再进一步推究，可知这是虚假的图像。

夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓而不空悬，须有筍虡，然后能安，然后能鸣。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？

雷，不是声音就是气。声音与气，怎么可以推拉而成为连鼓的样子呢？如果真的可以推拉，那雷就是物体。能够相互撞击而发出声音，不是鼓就是钟。隆隆的声音，是钟和鼓吗？如果确实是，那钟鼓不能空悬，必须要有架子，然后才能被固定，然后才能发声。如今钟鼓没有悬挂附着的东西，雷公的脚，没有可以踩踏的地方，怎么能打雷呢？

或曰：“如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？”曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，故谓之神。今雷公有形，雷声有器，安得为神？如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。谓之神龙升天，实事者谓之不然，以人时或见龙之形也。以其形见，故图画升龙之形也；以其可画，故有不神之实。

有人说：“像这样的本来就是神。如果一定要有悬挂附着的东西，脚要有踩踏的地方，然后才能打雷，这是和人一样了，怎么成为神呢？”我说：所谓神，恍恍惚惚没有固定形体，出入不需门径，上下漫无边际，所以叫神。如今雷公有形体，雷声是由鼓和鼓槌发出，怎么是神？如果没有形体，就不能为他画像；如果有形体，就不能称之为神。说神龙能够升天，实事求是的人认为不是这样，因为人有时看见了龙的形体。因为龙的形体显现，所以能画出升天之龙的形象；因为龙可以被画出来，所以有不是神的根据。

难曰：“人亦见鬼之形，鬼复神乎？”曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞，谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。

有人责难说：“人也见过鬼的形体，鬼还算是神吗？”我说，人有时会看见鬼，可有见过雷公的吗？鬼称为神，他行走时脚踩在地上，和人相似。画上雷公的头没有悬挂在天上，脚没有踩在地上，怎么能叫雷公呢？能飞的都有翅膀，动物没有翅膀而能飞行的，叫仙人。画仙人的形体，要为他画上翅膀。如果雷公与仙人一样，应该再画上翅膀。如果雷公不能飞，画雷公的人说他会飞，就不对；如果确实能飞，不给他画上翅膀，也是不对的。像这样，画雷公的人，画出的雷公的样子，都是虚假的。而且论说打雷的人，认为雷是上天发怒时的吼叫；画雷公的人，认为雷是雷公发怒拉动连鼓之声。如果雷电的起因确如论说打雷的人所说，那么画雷公的人所认为雷电的起因便是错的；如果雷电的起因确实如画雷公的人所说，那么论说雷电之人所认为的雷电起因便是错的。两种说法相矛盾，如果认为都对，是没有了是非的分别。没有是非的分别，所以实际上也就没有是非。没有办法判断这些疑惑不定的说法，所以虚假的谬论就占了上风。

《礼》曰：“刻尊为雷之形，一出一入，一屈一伸，为相校轸则鸣。”校轸之状，郁律㟪垒之类也，此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若裂者，气射之声也。气射中人，人则死矣。实说，雷者太阳之激气也。何以明之？正月阳动，故正月始雷；五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分争，则相校轸。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，气激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣。分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，以土为形，燥则铁下，不则跃溢而射。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直土泥之湿也；激气中人，非直灼剥之痛也。

《礼》上说：“在尊上刻出雷的形象，一凹一凸，一弯一直，做出相互纠结缠绕的纹路就像有响声一样。”纠结缠绕的纹路，象征回荡萦绕的雷声，这是用图像来比拟雷。气相互纠结缠绕后分离断裂，则隆隆的雷声，就是气相互纠结缠绕的声音。轰然炸响有如霹雳，是气喷射的声音。气喷射中人，人就死了。实际说来，雷是极盛的阳气激荡冲击阴气产生的。用什么来证明呢？正月阳气萌动，所以正月里开始打雷；五月阳气旺盛，所以五月里雷声迅猛；秋冬之季阳气衰微，所以秋冬之季雷声潜伏不见。盛夏时节，极盛的阳气主事，遇到阴气的侵袭。阴阳二气纷争，就相互纠结缠绕。纠结缠绕就会相互冲击喷射，喷射出的气很猛烈，击中人就死去，击中树木树木就折断，击中房屋房屋就损坏。人在树下屋里，恰好被击中就死了。用什么来证明呢？试着拿一斗水倒进冶炼的火里，气冲激炸裂，就像打雷的声音一样。稍微离近一点，一定会烧伤人体。天地作为火炉，是很大了；阳气作为火，是很猛了；云雨作为水，是很多了。相互纷争冲激喷射，怎么能不迅猛？击中人的身体，怎么会不死？当冶金工人熔化铁的时候，用泥土作模子，模子干燥铁水就能注下，否则就会飞溅出来向四周喷射。射中人的身体，皮肤就烧焦脱落。阳气的热度，不止是熔化铁那么强烈；阴气的冲激，不止是泥土那样潮湿；冲激的气击中人，不止是烧伤脱皮那么痛苦。

夫雷，火也，火气剡人，人不得无迹。如炙处状似文字，人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其后，明著其文字，不当暗昧。图出于河，书出于洛。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，曰“为鲁夫人”。文明可知，故仲子归鲁。雷书不著，故难以惩后。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。

雷，是火，火气灼烧人，人身上不能不留下痕迹。如果灼烧处类似文字，人看到，就说是天记录下他的罪过，以此展示给百姓。这种说法又是虚假的。如果人极有罪过，天打雷杀他，杀他就应当彰显他的罪行，以惩戒后人，并且明白地用文字显示出来，不应该隐晦不清。图在黄河里出现，书在洛水中出现。河图、洛书，都是天地所作，人们一读就知道。如今被雷劈死的人身上的文字，也是天写的，为什么难以读懂呢？如果认为人皮不能写字，鲁惠公夫人仲子，是宋武公的女儿，出生时就有文字在手心，说“为鲁夫人”。文字清晰可以辨识，所以仲子嫁到了鲁国。而打雷所写下的字不明显，所以难以惩戒后人。这样说来，火烧留下的痕迹，就不是天刻画的了。或许被雷劈死的人身上略有一些痕迹却被夸大其词，或许本无其事而凭空编造出各种说法。弄虚作假的庸人，喜欢编造奇谈怪论。

何以验之雷者火也？以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼燌，临其尸上闻火气，一验也。道术之家以为雷，烧石色赤，投于井中，石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见，大若火之耀，四验也。当雷之击，时或燔人室屋及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。

怎样证明雷就是火呢？因为人被雷击中而死，立即察验他的身体，击中头部则胡须头发被烧焦，击中身体则皮肤被焚烧，接近他的尸体上能闻到火气，这是证据之一。道术之家要造出雷声，把石头烧红了，投入井中，石头灼热而井水寒冷，冲激之声大响，像打雷一样，这是证据之二。人受了寒，寒气进入腹中，腹中向来温热，热气与寒气相争，冲激之气有如雷鸣，这是证据之三。当打雷的时候，电光不时闪现，发出的光就像火光闪耀一样，这是证据之四。当打雷的时候，有时会焚烧人的房屋和地上的草木，这是证据之五。解释雷是火有五条证据，说雷是上天发怒却没有一条证据，这样说来，打雷是上天发怒，是虚假的说法。

难曰：“《论语》云：‘迅雷风烈必变。’《礼记》曰：‘有疾风迅雷甚雨则必变，虽夜必兴，衣服、冠而坐。’惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐乎？”曰：天之与人犹父子，有父为之变，子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之。况闻天变异常之声， 迅疾之音乎？《论语》所指，《礼记》所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，无阴暗食人以不洁清之事，内省不惧，何畏于雷？审如不畏雷，则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人。君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反著雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚有过，小人乃当惧耳，君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：“寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，尽不善者也。罚不善，善者胡为畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，斯群臣畏矣。”宋王行其言，群臣畏惧，宋王大怒。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。

责难的人说：“《论语》说：‘遇到巨雷暴风一定改变神色。’《礼记》说：‘有暴风巨雷大雨那一定会改变神色，即使是夜晚也要起来，穿戴好衣服、帽子端坐。’这是害怕上天发怒，畏惧天罚降到自己身上。如果打雷不是上天发怒，雷击不是惩罚罪过，那君子为什么要因为打雷而变色动心，穿上朝服正襟危坐呢？”我说：天和人就像父与子，父亲因某事而改变神色，儿子怎么能不在乎？所以天发生变动，自己也应该跟着改变神色。顺从天时，表示自己不违背天意。人听到外面的狗叫声，没有不惊慌害怕的，直起身子侧耳仔细地听动静。何况天发生变动的异常声音，产生出巨大迅猛的声响呢？《论语》所指的，《礼记》所说的，都是君子。君子以戒惧谨慎为重，知道自己没有过错，没有暗地里给人吃不干净东西的事，自我反省没有可害怕的，为什么要惧怕打雷呢？如果确实不怕打雷，那他们的变色动心就不足以证明天发怒。为什么呢？因为雷不是针对自己打的。如果确实害怕打雷，也不足以证明打雷是惩罚有隐蔽罪过的人。为什么呢？被雷击死的，很多是无辜的人。君子害怕碰巧遇到，所以惊恐而改变神色。像这样，君子变色动心，不能证明打雷是天发怒，却反而证明打雷是胡乱劈人。胡乱劈人不是惩罚罪过，所以人害怕它。如果确实是惩罚罪过，那么小人才应该害怕，而君子一类的人是不用恐惧的。宋王偃问唐鞅说：“我所杀的人很多了，而臣子们却越来越不怕我，这是什么原因呢？”唐鞅说：“大王所惩罚的，都不是好人。惩罚不好的人，好人为什么要害怕呢？大王想让臣子们害怕，不如不要区别好的和坏的而经常惩罚他们，这样臣子们就会害怕了。”宋王偃按照唐鞅的话做了，结果群臣恐惧，宋国上下由此陷入恐慌之中。因为宋王偃滥施刑罚，所以导致宋国上下陷入恐慌；因为畏惧雷电胡乱击杀，所以君子变色动心。可见君子变色动心，和宋国上下陷入恐慌是一类的情况。