说日篇第三十二

儒者曰：“日朝见，出阴中；暮不见，入阴中。阴气晦冥，故没不见。”如实论之，不出入阴中。何以效之？夫夜，阴也，气亦晦冥，或夜举火者，光不灭焉。夜之阴，北方之阴也；朝出日，入所举之火也。火夜举，光不灭；日暮入，独不见，非气验也。夫观冬日之出入，朝出东南，暮入西南。东南、西南非阴，何故谓之出入阴中？且夫星小犹见，日大反灭，世儒之论，竟虚妄也。

儒生说：“太阳早晨出现，是从阴气中出来的；日落后看不见，是又进入阴气中去。阴气昏暗，所以太阳隐没看不见了。”按实际情况来说，太阳并不是从阴气中出来，也不是回到阴气中去。用什么来证明呢？晚上属阴，气很昏暗，如果有人在晚上举着火把，火光并不会熄灭。夜晚的阴气，和北方的阴气是一样的；早晨升起的太阳，就跟人拿着的火把一样。夜晚举着火把，火光不会熄灭；日暮落山，偏偏看不见，这证明晚上看不见太阳不是阴气昏暗的缘故。我们观察冬天太阳的起落，早晨从东南方升起，傍晚向西南方落下。东南方和西南方并不属阴，怎么能说太阳从阴气中升起又落回到阴气中去呢？况且星星很小晚上还看得见，太阳那么大反而隐没不见，可见世上儒生的说法，归根到底是虚妄之言。

儒者曰：“冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时，阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬，阴气晦冥，掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。”如实论之，日之长短，不以阴阳。何以验之？复以北方之星。北方之阴，日之阴也。北方之阴，不蔽星光，冬日之阴，何故犹灭日明？由此言之，以阴阳说者，失其实矣。

儒者说：“冬天白昼短，夏天白昼长，也是因为阴气和阳气的缘故。夏天的时候，阳气多，阴气少，阳气光明，与太阳同光辉，所以太阳出来就没有障碍遮蔽。冬天的时候，阴气昏暗掩盖住了太阳的光亮，太阳虽然升起了，也像被遮掩着看不见一样，所以冬天白昼短，正是阴气多阳气少的原因，与夏天正相反。”按实际情况来说，白昼的长短与阴气和阳气没有关系。用什么来证明呢？还是用北方的星来证明。北方的阴气和冬天的阴气一样。北方的阴气并没有遮掩星的光亮，冬天的阴气，怎么能使太阳的光亮消失呢？由此来说，用阴气和阳气的多少来解释白昼的长短，是不符合实际情况的。

实者，夏时日在东井，冬时日在牵牛。牵牛去极远，故日道短；东井近极，故日道长。夏北至东井，冬南至牵牛，故冬、夏节极，皆谓之至；春秋未至，故谓之分。

实际上，夏天的时候太阳处在东井，冬天的时候太阳处在牵牛。牵牛离天北极很远，所以白昼短；东井靠近天北极，所以白昼长。夏天时太阳向北移动至东井，冬天时太阳向南移动至牵牛，所以冬、夏的节气到了白昼最短与最长的时刻，就都以“至”为名；春、秋太阳没有移动到这两个星宿，所以称作“分”。

或曰：“夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。”日阳气盛，天南方举而日道长，月亦当复长。案夏日长之时，日出东北，而月出东南；冬日短之时，日出东南，月出东北。如夏时天举南方，日月当俱出东北；冬时天复下，日月亦当俱出东南。由此言之，夏时天不举南方，冬时天不抑下也。然则夏日之长也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。

有人说：“夏天的时候阳气旺盛，阳气在南方，所以天就升高了；冬天的时候阳气衰退，天就降低了。天高则太阳运行的路程就长，所以白昼长；天低则太阳运行的路程短，所以白昼短。”夏天阳气盛，天的南方升高而太阳经过的路程长，那么月亮经过的路程也应当长。考察夏天白昼长的时候，太阳从东北方升起，月亮从东南方升起；冬天白昼短的时候，太阳从东南方升起，而月亮是从东北方升起。按说夏天的时候天的南方升高，那么太阳和月亮都应该从东北方升起；冬天的时候天又降低了，太阳和月亮也应当一起从东南方升起。由此而言，夏天的时候天的南方并不会升高，冬天的时候天的南方也不会降下来。既然这样，那么夏季的白昼之所以长，是因为太阳出于北方的东井的缘故；冬天白昼短，是因为太阳出于南方的牵牛的缘故。

问曰：“当夏五月日长之时在东井，东井近极，故日道长。今案察五月之时，日出于寅，入于戌。日道长，去人远，何以得见其出于寅入于戌乎？”日东井之时，去人、极近。夫东井近极，若极旋转，人常见之矣。使东井在极旁侧，得无夜常为昼乎！日昼行十六分，人常见之，不复出入焉。儒者或曰：“日月有九道，故曰日行有近远，昼夜有长短也。”夫复五月之时，昼十一分，夜五分；六月，昼十分，夜六分；从六月往至十一月，月减一分。此则日行月从一分道也，岁日行天十六道也，岂徒九道？

有人问：“当夏五月白昼最长的时候，太阳处在东井，东井靠近天北极，所以太阳运行的路程长。现在考察五月时，太阳寅时从东北方升起，戌时向西北方落下。既然太阳走过的路程长，离人又远，为什么能知道太阳是寅时从东北方升起，戌时向西北方落下呢？”因为太阳处于东井的时候，实际上离人与天北极很近。东井靠近天北极，太阳沿着天北极旋转，这样，人们就经常能看见东井和太阳了。假使东井在天北极的旁边，岂不是夜晚就经常成为白昼了！这样，太阳白昼运行十六分，人们就能常常看见它，那就不再有日升日落的现象了。有的儒者说：“太阳和月亮的运行有九道，所以说太阳运行有时远有时近，白昼与黑夜有时长有时短。”还是就五月这个时候来说，太阳白天运行十一分，晚上运行五分；六月时，太阳白天运行十分，夜晚运行六分；从六月往后到十一月，白天时太阳运行每月减少一分。这就是太阳运行每月所遵循的一分道的原则，每年，太阳运行都有十二道，哪里只有九道呢？

或曰：“天高南方，下北方。日出高，故见；入下，故不见。天之居若倚盖矣，故极在人之北，是其效也。极其天下之中，今在人北，其若倚盖，明矣。”曰：明既以倚盖喻，当若盖之形也。极星在上之北，若盖之葆矣；其下之南，有若盖之茎者，正何所乎？夫取盖倚于地，不能运，立而树之，然后能转。今天运转，其北际不著地者，触碍，何以能行？由此言之，天不若倚盖之状，日之出入不随天高下，明矣。

有人说：“天的南方高，北方低。太阳升起来的时候越来越高，所以看得见；落下去时越来越低，所以看不见。天的形状就像斜放着的车盖，所以北极星在人的北面，这就是天像斜放着的车盖的证明。北极星是天的正中，现在处在人的北面，那么天像一个倾斜着的车盖，这就很明白了。”我认为，既然用斜放着的车盖来比喻天，那么天就应该像是车盖的形状。北极星在我们上空的北面，就像车盖的帽顶；那么在它的下方的南边，就应该有个像在车盖正中支撑车盖的柄，它正处在什么地方呢？再说，拿个车盖斜放在地上，它是不能转动的，把它树立起来，它才能够转动。现在天在运转，它的北边与地相接触的地方，要是碰到了障碍，怎么还能运转呢？由此说来，天不像斜倚着的车盖的形状，太阳的起落不随着天的高低而变化，这是很明白的。

或曰：“天北际下地中，日随天而入地，地密鄣隐，故人不见。然天地，夫妇也，合为一体。天在地中，地与天合，天地并气，故能生物。北方阴也，合体并气，故居北方。”天运行于地中乎？不则北方之地低下而不平也？如审运行地中，凿地一丈，转见水源，天行地中，出入水中乎？如北方低下不平，是则九川北注，不得盈满也。

有人说：“天的北边落入地中，太阳也因为随着天运转而落入地里，由于大地质地严密，把太阳遮蔽得很严实，所以人看不见太阳。既然如此，那么天与地，就像是夫妇一样结合成一体。天在地中，地与天结合，天地之气相并，所以能产生万物。北方属阴，天与地要合体并气，因此一起居住在北方。”天是在地中运行吗？或者，是北方的地面低下而倾斜了？如果天真的在地中运行，凿地一丈深，马上就能看见水源，那么天在地中运行，是在水中出没吗？如果北方地面低下倾斜，那么所有的江河就应该向北倾注，就不会水满盈地了。

实者，天不在地中，日亦不随天隐，天平正，与地无异。然而日出上，日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故视日上下然，似若出入地中矣。然则日之出，近也；其入远，不复见，故谓之入。运见于东方，近，故谓之出。何以验之？系明月之珠于车盖之橑，转而旋之，明月之珠旋邪？人望不过十里，天地合矣，远非合也。今视日入，非入也，亦远也。当日入西方之时，其下民亦将谓之日中。从日入之下，东望今之天下，或时亦天地合。如是，方天下在南方也，故日出于东方，入于。北方之地，日出北方，入于南方。各于近者为出，远者为入。实者不入，远矣。临大泽之滨，望四边之际与天属；其实不属，远若属矣。日以远为入，泽以远为属，其实一也。泽际有陆，人望而不见。陆在，察之若望；日亦在，视之若入，皆远之故也。太山之高，参天入云，去之百里，不见埵块。夫去百里，不见太山，况日去人以万里数乎？太山之验，则既明矣。试使一人把大炬火夜行于道，平易无险，去人不一里，火光灭矣。非灭也，远也。今日西转不复见者，非入也。

实际上，天不在地中运行，太阳也不随着天隐没于地下，天的平正与地也没有不同。然而太阳之所以出来时向上，降落时往下，是因为太阳随着天转动运行，看天好像一个倒扣着的盆子的形状，所以看太阳的运行像是上升下降似的，就好像是从地中升起又落入地中。其实，能看见太阳升起，是因为太阳离人近；看见太阳落入地中，是因为太阳距离人远，人看不见了，所以说它进入地下了。太阳运行出现在东方，距离人近了，所以叫日出。用什么证明呢？把明亮的珠子系在车盖的辐条上，转动车盖，珠子本身转动了吗？人向前望去不到十里的地方，天地就合在一起了，其实这是远的缘故，并不是天地真正合在了一起。现在人们看见太阳落下时进入到地下，并不是太阳真正进入了地下，也是距离人远的缘故。当太阳落入西方的时候，正处在它下方的人也会认为是在正午。从太阳落下去的地方向东看现在中国所处的地方，天地或许也结合在一起了。按这样来看，现在的中国处于天下的东方，因此人们看见太阳从东方升起，从西方落下。在北方的土地上，人们就会看到太阳从北方升起，从南方落下去。各地相对于太阳的距离来说，距离太阳近的时候叫日出，远的叫日落。实际上太阳并没有进入到地中，而是距离我们远了。站在大湖的边上，看见四面的湖水边沿与天空相连接；其实天与水并没有连接在一起，是因为距离我们很远所以看起来就像连接在一起了。太阳因为距离人远了所以被认为是入于地下，湖水因为远就好像是与天相接，它们的实质是一样的。大湖的另一边有陆地，人远望而看不见。陆地是存在的，观察它却又像是没有一样；太阳也是存在的，看它就好像是进入了地中，这都是因为离人很远的原因。泰山很高，高出空际插入云霄，但在距离百里的地方看泰山，连个小土堆的样子都看不见。既然离开百里就看不见泰山，何况太阳离人的距离要用万里为单位来计算呢？泰山的验证就已经很清楚的了。假使一个人拿着火把夜晚在路上行走，地面平坦没有障碍，但只要离开人们十里，火光就消失了。不是火光消失了，而是离人太远的原因。现在太阳向西运行而不再能被看见，也并不是它落入地下了。

问曰：“天平正与地无异，今仰视天，观日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在东南之上，视天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故观日月之行，若高南下北也。何以验之？即天高南方，之星亦当高。今视南方之星低下，天复低南方乎？夫视天之居，近者则高，远则下焉。极北方之民以为高，南方为下。极东、极西，亦如此焉。皆以近者为高，远者为下。从北塞下，近仰视斗、极，且在人上。匈奴之北，地之边陲，北上视天，天复高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高；去下十里，太山下。夫天之高下，犹人之察太山也。平正，四方中央高下皆同。今望天之四边若下者，非也，远也。非徒下，若合矣。

有人问道：“既然天的平正与大地没有什么不同，可是现在仰望天空，观察太阳和月亮的运行，却是天的南方高而北方低，这是为什么呢？”回答是：当今的中国处在天下的东南方，所以看天好像很高，太阳和月亮运行的轨道在人们的南面，现在中国在太阳和月亮运行轨道之下，所以观察太阳和月亮的运行时，就感到南方高而北方低。如何来证明呢？假使天的南方高，那么南方的星星也应当高。现在看到南方的星星低下，那么天的南方又变低了吗？这其实取决于人们所观察天的位置，观察离人近的天时就感到天高，观察离人远的天时就感到天低。最北边的人认为天高的地方，最南边的人却认为低。最东面与最西面，也是这样的情况。都是以相对于人近的天为高，远的天为低。从北部边塞之下，就近仰望北斗星与北极星，二星将处在人们的头顶之上。匈奴的北面，是大地的边沿，从北面仰望天空，天反而是以北方为高，南方为低，日月运行的轨道，也是在他们的头顶上面。站在泰山的顶上，觉得泰山很高大；下泰山后再远离泰山十里，再看泰山，就觉得泰山变低了。天的高低就像人观察泰山一样。天平平正正，四面和中央的高度都是一样的。如今看天的四边好像是低了，其实不是天的四边真的比中央低，而是离人远的原因。而且看起来天的四边不仅仅是低了，天地好像都结合在一起了。

儒者或以旦暮日出入为近，日中为远；或以日中为近，日出入为远。其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。察物近则大，远则小，故日出入为近，日中为远也。其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。夫火光近人则温，远人则寒，故以日中为近，日出入为远也。二论各有所见，故是非曲直未有所定。如实论之，日中近而日出入远。何以验之？以植竿于屋下，夫屋高三丈，竿于屋栋之下，正而树之，上扣栋，下抵地，是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之，则竿末旁跌，不得扣栋，是为去地过三丈也。日中时，日正在天上，犹竿之正树去地三丈也。日出入，邪在人旁，犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是，日中为近，出入为远，可知明矣。试复以屋中堂而坐一人，一人行于屋上，其行中屋之时，正在坐人之上，是为屋上之人，与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上，其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时，犹人正在屋上矣，其始出与入，犹人在东危与西危也。日中，去人近，故温；日出入，远，故寒。然则日中时日小，其出入时大者，日中光明故小；其出入时光暗，故大。犹昼日察，火光小；夜察之，火光大也。既以火为效，又以星为验，昼日星不见者，光耀灭之也；夜无光耀，星乃见。夫日月，星之类也。平旦、日入光销，故视大也。

有的儒生认为太阳在早晨刚升起的时候与傍晚落山的时候距离人近，正午时距离人远；又有人认为正午时太阳距离人近，日出与日落时距离人远。那些认为太阳在日出与日落时距离人近的，是因为看到刚升起时与落山时的太阳大，正午时的太阳小的原因。观察物体时，近的就显得大，远的就显得小，所以说日出日落时太阳离人近，正午时离人远。那些认为日出日落时太阳离人远，正午时离人近的，是因为正午时气温高，日出日落时气温寒冷的原因。火光近人就感到温暖，远就感到寒冷，所以认为太阳在正午时距离人近，日出日落时距离人远。这两种说法各有见地，所以是非曲直无法确定。按照实际情况来说，太阳正午时距离人近而日出日落时距离人远，用什么来证明呢？把一根竹竿树立在屋下，房屋高三丈，在屋子的正梁之下，把竹竿笔直地竖立起来，竹竿的尖顶着屋梁，下端抵着地，这样竹竿的长度就和屋梁离地的距离一样刚好三丈。如果把竹竿从别的位置斜着靠向屋梁，那么竹竿就会向一边倒下，顶端不会扣着屋梁，这是因为现在屋梁距离竹竿底部的距离超过三丈了。正午的时候，太阳在天的正中，就像竹竿笔直地树立时末端离地的距离刚好是三丈一样。日出日落时，太阳斜着在人们的旁边，就好像竹竿向一旁倒下时屋梁距离竹竿底部的距离超过三丈一样。像这样，太阳在正午时离人近，日出日落时离人远，就可以理解清楚了。试再以在屋子的正中坐一个人为例证，令一个人在屋顶上行走，当他走到屋顶正中的时候，正好在坐着的人的上面，这时屋顶上的人与屋中坐的人的距离为三丈。如果屋顶的人走到最东边的屋脊或者是最西边的屋脊时，他和屋内坐着的人的距离就超过三丈了。正午时的太阳，就像人在屋顶的正中；刚出来与落下的太阳，就像是人在东边的屋脊与西边的屋脊上。太阳正午时距离人近，所以气候温暖；日出日落时距离人远，所以寒冷。那么正午时太阳小，日出日落时显得大，是因为正午时阳光明亮，所以太阳显得小；日出日落的时候光线黯淡，所以太阳显得大。就如同白天看火，光亮小；晚上看火，光亮大一样。既然用火做了证明，再拿星星来验证一下，白天星星之所以看不见，是因为太阳的光辉淹没了星光；夜晚没有阳光，星星就出现在天空中。太阳和月亮，跟星星是同类的。清早和黄昏光线微弱，所以太阳看起来就大了。

儒者论：“日旦出扶桑，暮入细柳。扶桑，东方之地；细柳，西方之野也。桑、柳，天地之际，日月常所出入之处。”问曰：岁二月八月时，日出正东，日入正西，可谓日出于扶桑，入于细柳。今夏日长之时，日出于东北，入于西北；冬日短之时，日出东南，入于西南。冬与夏，日之出入，在于四隅，扶桑、细柳，正在何所乎？所论之言，犹谓春、秋，不谓冬与夏也。如实论之，日不出于扶桑，入于细柳。何以验之？随天而转，近则见，远则不见。当在扶桑、细柳之时，从扶桑、细柳之民，谓之日中。之时，从扶桑、细柳察之，或时为日出入。若以其上者为中，旁则为旦夕，安得出于扶桑，入细柳？

儒者说：“太阳早晨从扶桑升起，傍晚落入细柳。扶桑，是东方的一个地方；细柳，是西方的一个地方。扶桑、细柳是天地的边沿，是太阳与月亮天天升起与落下去的地方。”那么请问：每年二月和八月的时候，太阳从正东方升起，落入正西方，可以说太阳是从扶桑升起而落入细柳。如今夏天白昼长的时候，太阳从东北方升起，落入西北方；冬天白昼短的时候，太阳从东南方升起，落入西南方。冬天与夏天的时候，太阳的起落在天的四角，那么扶桑和细柳又正处在什么地方呢？儒生讲的这番话，春天、秋天还可以这样说，到了夏天与冬天就不能这样说了。按实际情况来说，太阳不是从扶桑升起又落入细柳的。怎么来证明呢？太阳随着天转动，距离人近时就能被看见，距离人远的时候就看不见。当太阳运行到扶桑或细柳的时候，从处在扶桑或细柳的人的角度来看，就认为当时是正午时分。当我们处于正午的时候，从处在扶桑或细柳的人的角度来看，或许正是日出与日落的时候。如果以太阳处在自己的头顶上作为一天的正午，而在两旁为早晨与晚上，怎么能说太阳是升起于扶桑，落入细柳呢？

儒者论曰：“天左旋，日月之行，不系于天，各自旋转。”难之曰：使日月自行，不系于天，日行一度，月行十三度，当日月出时，当进而东旋，何还始西转？系于天，随天四时转行也。其喻若蚁行于硙上，日月行迟天行疾，天持日月转，故日月实东行而反西旋也。

儒者议论说：“天由东向西旋转，太阳和月亮的运行，不是附着在天上，而是各自旋转运行的。”那么请问：假使太阳和月亮是各自运行，不附着在天上，太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度，那么当太阳和月亮出来的时候，应该进而由西向东旋转，为什么每天反而由东开始向西旋转运行呢？太阳和月亮由东向西旋转，是因为它们附着在天上，随天四时转动运行的缘故。打个比方就像是蚂蚁在磨盘上爬行一样，因为太阳和月亮的运行慢，天的运行快，天带着太阳和月亮转动，所以太阳和月亮实际上是由西向东运行，但看起来却反像是向西旋转了。

或问：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，验之人、物，为以何喻？”曰：天，日行一周。日行一度二千里，日昼行千里，夜行千里。骐骥昼日亦行千里。然则日行舒疾与骐骥之步相似类也。月行十三度，十度二万里，三度六千里，月一日一夜行二万六千里，与晨凫飞相类似也。天行三百六十五度，积凡七十三万里也，其行甚疾，无以为验，当与陶钧之运，弩矢之流，相类似乎？天行已疾，去人高远，视之若迟。盖望远物者，动若不动，行若不行。何以验之？乘船江海之中，顺风而驱，近岸则行疾，远岸则行迟。船行一实也，或疾或迟，远近之视使之然也。仰视天之运，不若骐骥负日而驰，比日暮而日在其前。何则？骐骥近而日远也。远则若迟，近则若疾，六万里之程，难以得运行之实也。

有人问：“太阳、月亮和天都在运行，运行的度数不同，三者的速度有慢有快，用人和物来验证，拿什么来做比喻呢？”我以为：天，每日运行一周。太阳每天运行一度是两千里，白天运行一千里，晚上运行一千里。骐骥白天也跑一千里。那么太阳每天运行的快慢跟骐骥奔跑的速度差不多。月亮每天运行十三度，十度为两万里，三度是六千里，月亮一天一夜要运行两万六千里，跟早晨野鸭的飞行速度相似。天每日运行三百六十五度，乘积共为七十三万里，它运行得很快，没有可以用来做验证的东西，大概当与陶钧的运转与射出去的箭矢的飞行速度相类似吧！天虽然运行得很快，由于离人又高又远，以此看起来天好像运行得很慢。大凡看远处的物体，活动的东西看起来就好像没有活动一样，运行的东西就好像没有运行一样。用什么来证明呢？在江海之中乘船，顺风行驶时，靠近岸边就觉得船行驶得快，远离岸边就感觉船行驶的速度慢。其实船行驶的速度是一样的，觉得船的速度时快时慢，是因为作为参照的物体距离人的远近不同造成的。抬头看太阳的运行，似乎不如骐骥在太阳底下奔跑的速度快，但等到傍晚的时候，太阳却在骐骥的前面。为什么呢？这是因为骐骥距离人近而太阳距离人远的原因。距离人远就好像速度慢，距离人近就好像速度快，人与天相距六万里的距离，很难了解到太阳运行的真实情况。

儒者说曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，与天相迎。”问日月之行也，系著于天也，日月附天而行，不直行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰丽乎天，百果草木丽于土。”丽者，附也。附天所行，若人附地而圆行，其取喻若蚁行于硙上焉。问曰：“何知不离天直自行也？”如日能直自行，当自东行，无为随天而西转也。月行与日同，亦皆附天。何以验之？验之似云。云不附天，常止于所处。使不附天，亦当自止其处。由此言之，日行附天明矣。

儒者说：“太阳每天运行一度，天一日一夜运行三百六十五度。天由东向西运行，太阳和月亮由西向东运行，正好与天相迎而行。”太阳和月亮的运行，是附着在天上的，太阳和月亮依附于天运行，不是直接自己运行的。为什么这样说？《周易》上说：“日、月、星星都附着于天，各种果实和草木都附着于地。”丽，是附着的意思。日月附着于天运行，就像人在地上转着圈行走一样，要打比方的话，就像是蚂蚁在磨盘上朝相反方向爬行一样。有人问：“怎么知道日月不能离开天直接自己运行呢？”如果太阳能够自己运行，那应该由西向东运行，没理由跟随着天向西旋转了。月亮的运行与太阳相同，也是附着于天。拿什么来证明呢？可以用云来证明。云并没有附着于天，所以不随着天运行，而常常在原来的位置上停留。如果太阳不附着于天，那么也应该自己停留在原来的地方。如此来说，太阳的运行附着于天是很明白的了。

问曰：“日，火也。火在地不行，日在天何以为行？”曰：附天之气行，附地之气不行。火附地，地不行，故火不行。难曰：“附地之气不行，水何以行？”曰：水之行也，东流入海也。西北方高，东南方下，水性归下，犹火性趋高也。使地不高西方，则水亦不东流。难曰：“附地之气不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有为也。人道有为，故行求。古者质朴，邻国接境，鸡犬之声相闻，终身不相往来焉。难曰：“附天之气行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，随天而转，是亦行也。难曰：“人道有为故行，天道无为何行？”曰：天之行也，施气自然也。施气则物自生，非故施气以生物也。天不动，气不施，气不施，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。

有人问：“太阳是一团火。火在地上不能运行，太阳在天上为什么又运行呢？”回答是：附着于天的气运行，附着在地上的气不运行。火附着在地上，地不运行，所以火也不运行。问难的人说：“附着于地上的气不运行，水为什么流动呢？”回答是：水流动，是向东流入大海。因为地的西北方高，东南方低，水的本性就是流向低的地方，就像火的本性趋向高处一样。假使大地不是西面高，那么水也不会向东面流。责难的人说：“附着于地的气不运行，那么人附着于地，为什么行走呢？”回答是：人能行走，是因为有所追求有所作为的原因。为人之道是要有所作为，所以要到处奔走去追求。古代的人淳朴，就是邻国接壤，鸡犬之声能够相互听到，也是终身不相互往来。责难的人说：“附着于天的气运行，那么众星为什么又不运行？”回答是：众星附着在天上，天已在运行，众星随着天旋转，这也是在运行了。责难的人说：“人在世上要有所作为，所以到处奔走，那么天道是无所作为的，为什么天要运行呢？”回答是：天之所以运行，是因为自然而然地施放出气的缘故。施放出气那么万物就会自然产生，而不是故意施放气而产生万物。天不运转，就不会施放出气，不施放气，就不会产生万物，天的运行与人的行走并不一样。日月与五星的运行都是天施放了气的缘故。

儒者曰：“日中有三足乌，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，与地之火无以异也。地火之中无生物，天火之中何故有乌？火中无生物，生物入火中，燋烂而死焉，乌安得立？夫月者，水也。水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔与蟾蜍久在水中，无不死者。日月毁于天，螺蚌汩于渊，同气审矣。所谓兔、蟾蜍者，岂反螺与蚌邪？且问儒者：乌、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽。如生，日蚀时既，月晦常尽，乌、兔、蟾蜍皆何在？夫乌、兔、蟾蜍，日月气也，若人之腹脏，万物之心膂也。月尚可察也，人之察日，无不眩，不能知日审何气，通而见其中有物名曰乌乎？审日不能见乌之形，通而能见其足有三乎？此已非实。且听儒者之言，虫物非一，日中何为有乌，月中何为有兔、蟾蜍？

儒者说：“太阳中有三只脚的乌鸦，月亮中有兔子和蟾蜍。”其实，太阳是天上的火，与地上的火没有什么不同。地上的火中没有活着的东西，天上的火中为什么有乌鸦呢？火中没有活着的东西，活着的东西进入火中，就会被烧焦而死，乌鸦怎么能在其中生存呢？月亮是水。水中有活着的东西，但不是兔子和蟾蜍。兔子和蟾蜍长期泡在水中，没有不死的。月亮在天上残缺，螺蚌也沉没在深水潭中，它们属于同一种气，这是很明白的了。月亮中所谓的兔子与蟾蜍，难道与螺蚌不是同一类的吗？姑且问问儒生：乌鸦、兔子、蟾蜍是死的呢？还是活的呢？如果是死的，长期处在太阳与月亮里，它们早就焦枯腐烂了。如果是活的，太阳有时会因为日蚀而完全消失，月亮经常在月末时消失，那么乌鸦、兔子、蟾蜍又在什么地方呢？所谓的乌鸦、兔子、蟾蜍，都是日月的气，就像人的腹脏，万物的心和脊梁骨一样是看不见的。月亮还可以观察，人看太阳就没有不头晕目眩的，不能知道太阳中究竟是什么气，又怎能看清它里面有动物名叫乌鸦的呢？如果不能看清太阳中乌鸦的形状，又怎能看清它的脚是三只呢？这已经不符合实际了。姑且听从儒生的说法，然而动物不止有一种，太阳中为什么只有乌鸦，月亮中为什么只有兔子和蟾蜍呢？

儒者谓：“日蚀，月蚀也。”彼见日蚀常于晦朔，晦朔月与日合，故得蚀之。夫春秋之时，日蚀多矣。《经》曰：“某月朔，日有蚀之。”日有蚀之者，未必月也。知月蚀之，何讳不言月？说：“日蚀之变，阳弱阴强也。”人物在世，气力劲强，乃能乘凌。案月晦光既，朔则如尽，微弱甚矣，安得胜日？夫日之蚀，月蚀也。日蚀谓月蚀之，月谁蚀之者？无蚀月也，月自损也。以月论日，亦如日蚀，光自损也。大率四十一、二月，日一食；百八十日，月一蚀。蚀之皆有时，非时为变，及其为变，气自然也。日时晦朔，月复为之乎？夫日当实满，以亏为变，必谓有蚀之者，山崩地动，蚀者谁也？

儒者说：“日蚀是因为月亮侵蚀了太阳。”他们经常在月末和月初看见日蚀，以为月末和月初时月亮与太阳重合，所以月亮能够侵蚀太阳。春秋时期，日蚀发生了很多次。《春秋》记载：“某月初一，发生了日蚀。”发生日蚀的现象，未必是月亮侵蚀了太阳。如果知道太阳是被月亮侵蚀的，为什么回避不提及月亮呢？有人说：“日蚀这种变异现象，是阳气衰弱而阴气强盛造成的。”世上的人和动物，气力强劲的才能欺压弱小的。考察月亮每到月末时光已经用尽，初一时也像月末时用尽了一样，光线微弱得很，怎么能胜得过太阳呢？其实日蚀和月蚀是一样的。如果说日蚀是月亮侵蚀了太阳，那么月蚀时月亮又是被谁侵蚀了呢？可见并不是谁侵蚀了月亮，而是月亮自己亏损了。根据月蚀来推论日蚀，也就知道日蚀时，阳光是太阳自己减弱的。大概四十一、二个月，会发生一次日蚀；一百八十天，会发生一次月蚀。日蚀、月蚀的发生都有一定的时间规律，违背此时间规律就是发生了变异，至于发生变异，也是气自然造成的。日蚀的时间总是发生在月末和月初，又是月亮造成的吗？太阳应该充实圆满，认为亏损就是变异，就一定认为有什么东西侵蚀了太阳，那么山崩地动，又是谁侵蚀的呢？

或说：“日食者，月掩之也。日在上，月在下，障于日之形也。日月合相袭，月在上，日在下者，不能掩日；日在上，月在日下，障于日，月光掩日光，故谓之食也。障于月也，若阴云蔽日月不见矣。其端合者，相食是也。其合相当，如袭辟者，日既是也。”日月合于晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以验之？使日月合，月掩日光，其初食崖当与旦复时易处。假令日在东，月在西，月之行疾，东及日，掩日崖，须臾过日而东，西崖初掩之处光当复，东崖未掩者当复食。今察日之食，西崖光缺，其复也；西崖光复，过掩东崖复西崖，谓之合袭相掩障，如何？

有人说：“日蚀是月亮遮盖了太阳造成的。太阳在上面，月亮在下面，太阳被月亮的形体挡住了。日月重合在一起，月亮在上面，太阳在下面时，月亮就不会遮掩住太阳；太阳在上面，月亮在下面，太阳被月亮遮住了，月亮也遮掩了太阳光，所以叫日蚀。太阳被月亮遮蔽，就像是阴云把太阳、月亮遮蔽住而看不见了一样。太阳和月亮的一边相重合，我们看到日月相互侵蚀的景象就是这样产生的。要是太阳和月亮重合在一起完全相等，就像重叠的两块玉璧那样，这就是日全食了。”太阳和月亮在月末和月初相重合，这是天上的常态。日蚀是月亮遮掩住日光，这是不对的。怎么来证明呢？假使日月重合在一起，月亮遮掩住了日光，那么起初被遮掩的那一边应该跟将要恢复时所遮掩的地方不同。假使太阳在东面，月亮在西面，月亮运行得快，等到向东运行到太阳所在的地方，遮掩住太阳的边沿，那么一会超过太阳继续向东运行，西边开始时被遮掩的地方阳光就应当恢复了，东边没有被遮盖住的地方又该继续被侵蚀。如今观察日蚀，太阳西边的光被遮掩了，过一会就恢复了光亮；西边的光亮一恢复，月亮又移过去遮住了东边，这样西边恢复了光亮，怎么能说是日月相重叠遮掩呢？

儒者谓：“日月之体皆至圆。”彼从下望见其形，若斗筐之状，状如正圆。不如望远光气，气不圆矣。夫日月不圆，视之若圆者，人远也。何以验之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圆，在天，水火何故独圆？日月在天犹五星，五星犹列星。列星不圆，光耀若圆，去人远也。何以明之？春秋之时，星宋都，就而视之，石也，不圆。以星不圆，知日月五星亦不圆也。

儒生认为：“日、月的形体都非常圆。”他们从下向上看见日、月的形体，好像是斗筐的形状，像个正圆。然而他们不知道这是因为瞭望远方的光气，它的形状就像圆的一样。其实，日、月本来不圆，之所以看起来像是圆的，是因为离人很远。用什么来证明呢？太阳，是火的精气构成的；月亮，是水的精气构成的。在地上，水火不呈圆形，在天上，水火为什么偏偏是圆的呢？日、月在天上就像是金、木、水、火、土五星一样，五星又如同众星一样。众星不是圆的，但是星光闪耀却像是圆的，这是离人很远的原因。用什么来证明呢？春秋时期，流星坠落在宋国的都城，靠近一看，是一块石头，并不是圆的。根据流星不是圆的这一事实，就可以知道日、月、五星也不是圆的。

儒者说日及工伎之家，皆以日为一。禹、益《山海经》言日有十，在海外东方有汤谷，上有扶桑，十日浴沐水中；有大木，九日居下枝，一日居上枝。《淮南书》又言：“烛十日。尧时十日并出，万物焦枯，尧上射十日，以故不并一日见也。”世俗又名甲乙为日，甲至癸凡十日，日之有十，犹星之有五也。通人谈士，归于难知，不肯辨明。是以文二传而不定，世两言而无主。

儒者和巫卜、工匠们说到太阳，都认为太阳只有一个。禹和伯益撰著的《山海经·海外东经》上面说太阳有十个，在海外东方有一个地方叫汤谷，其上有一棵扶桑树，十个太阳在这里的水中洗澡；那里有一棵大树，九个太阳在树的低枝上，一个太阳在树的高枝上。《淮南子》又说：“有十个太阳照亮大地。尧的时候十个太阳同时出现在天上，万物都被晒得焦枯，于是尧向天射那十个太阳，因此十个太阳才不同时出现在一天。”社会习俗又用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸作为太阳的名称来计日，从甲到癸一共有十个太阳，太阳有十个，就像星有五颗一样。那些博通古今与善于辞令的人，都把这个说法的对错归结为难以说明白的难题，不肯去辨明它。因此，一个太阳和十个太阳这两种文字记载都分别流传下来而没有定论，而世人也对这两种说法莫衷一是。

诚实论之，且无十焉。何以验之？夫日犹月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各异光色。如日有十，其气必异。今观日光，无有异者；察其小大，前后若一。如审气异，光色宜殊；如诚同气，宜合为一，无为十也。验日阳遂，火从天来。日者，大火也，察火在地，一气也，地无十火，天安得十日？然则所谓十日者，殆更自有他物，光质如日之状，居汤谷中水，时缘据扶桑，禹、益见之，则纪十日。

按照实际情况来说，并没有十个太阳。用什么来证明？太阳好比月亮一样，太阳如果有十个，那么月亮有十二个吗？星有五颗，它们是由五行的精气构成的，金、木、水、火、土五星的光色各不相同。如果太阳有十个，构成它们的精气必然不同。现在观察太阳的光色，没有什么不同的地方；观察太阳的大小，前后好像是一样的。如果构成十个太阳的气确实不属一种，那么每个太阳所发出的光色也应该不同；如果真的同属于一种气，那就应该合为一个，不能有十个。用阳遂来检验太阳，得知火是从天上来的。太阳，就是天火，考察在地上的火，是同一种气，地上没有十种不同的火，天上怎么能有十个太阳呢？那么所谓的十个太阳，大概另外自有别的东西，它的光色质地如同太阳的样子，处在汤谷的水中，时而攀援停留在扶桑树上，禹和伯益看见了，就记载成了有十个太阳。

数家度日之光，数日之质，刺径千里。假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆万里，乃能受之。何则？一日径千里，十日宜万里也。天之去人万里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。便日出是扶桑木上之日，禹、益见之，不能知其为日也。何则？仰察一日，目犹眩耀，况察十日乎？当禹、益见之，若斗筐之状，故名之为日。夫火如斗筐，望六万之形，非就见之即察之体也。由此言之，禹、益所见，意似日非日也。

天文历算家计量太阳的光，推算了太阳的形体，得知太阳的直径为一千里。假使升起的太阳是攀援在扶桑树上的太阳，那么扶桑树就应该大到能遮盖万里的地方，才能够承受住十个太阳。为什么呢？因为一个太阳的直径是一千里，十个太阳就该有万里了。天与人的距离是六万多里，抬头看太阳，会眼光昏花，因为阳光太明亮了，人无法忍受。即使升起的太阳是攀援在扶桑树上的太阳，禹和伯益看见了，也无法知道它们是太阳。为什么呢？抬头看一个太阳，就感到眼光昏花，何况是看十个太阳呢？当禹和伯益看见它们，像斗筐的形状，所以就将它们称为太阳。太阳像是斗筐是从六万里之外观察到的形状，不是就近处看到的形状。由此来说，禹和伯益看见的，大概是像太阳而不是太阳的东西。

天地之间，物气相类，其实非者多。海外西南有珠树焉，察之是珠，然非鱼中之珠也。夫十日之日，犹珠树之珠也，珠树似珠非真珠，十日似日非实日也。淮南见《山海经》，则虚言真人烛十日，妄纪尧时十日并出。

天地之间，万物的气相类似而实际上不同的东西是很多的。海外西南方有一种珠树，它的叶子乍看是珍珠，可并非是珍珠。那十个所谓的太阳像太阳，就像珠树的树叶像珍珠一样，珠树的叶子像珍珠而不是真正的珍珠，十个太阳像太阳而不是真正的太阳。淮南王看见《山海经》就虚构说仙人用十个太阳照明，于是就虚妄地记载说尧的时候十个太阳同时出现。

且日，火也；汤谷，水也。水火相贼，则十日浴于汤谷当灭败焉。火燃木，扶桑，木也，十日处其上，宜燋枯焉。今浴汤谷而光不灭，登扶桑而枝不燋不枯，与今日出同，不验于五行，故知十日非真日也。且禹、益见十日之时，终不以夜。犹以昼也，则一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度数，日随天转行，安得留扶桑枝间，浴汤谷之水乎？留则失行度，行度差跌，不相应矣。如行出之日与十日异，是意似日而非日也。

况且太阳是火，汤谷是水。水火相克，那么十个太阳浸泡在汤谷之中就应该熄灭毁坏了。火燃烧木头，扶桑树是木，十个太阳居在树上，扶桑树就应该被烧焦枯死了。如今它们浸泡在汤谷里而光不熄灭，攀登上扶桑树而树枝不被烧焦枯死，与当今太阳升起的情况相同，这不符合五行相克的道理，所以知道这十个太阳不是真正的太阳。况且禹和伯益看见十个太阳的时候，终究不是在晚上。如果在白天，那么一个太阳出来，另外九个太阳就应该留下来不出现，怎么能十个太阳同时升起呢？如果是黎明太阳没有出来的时候，则天的运行有一定的度数，太阳是随着天旋转运行的，怎么能停留在扶桑树的树枝间，浸泡在汤谷的水里呢？太阳如果停留在扶桑树上、汤谷的水里，那就不符合运行的度数，运行的度数就要发生差错，就与太阳随天运行的规律不相应了。如果随天运行而出现的太阳与那十个太阳不同，这就可以推断那十个物体就只是像太阳而不是太阳了。

《春秋·庄公七年》：“夏四月辛卯，夜中，恒星不见，星如雨。”《公羊传》曰：“如雨者何？非雨也。非雨，则曷为谓之如雨？不修《春秋》曰：‘雨星，不及地尺而复。’君子修之，曰：‘星如雨。’”不修《春秋》者，未修《春秋》时《鲁史记》，曰“雨星，不及地尺而复。”君子者，孔子。孔子修之曰“星如雨”。孔子之意以为地有山陵楼台，云“不及地尺”，恐失其实，更正之曰“如雨”。如雨者，为从地上而下，星亦从天而复，与同，故曰“如”。夫孔子虽云“不及地尺”，但言如雨，其谓之者，皆是星也。孔子虽定其位，著其文，谓为星，与史同焉。

《春秋·庄公七年》记载：“夏四月辛卯日，夜晚看不见常见的星，而流星像下雨一般落下来。”《公羊传》解释说：“像下雨一样是什么意思？意思是不是雨。不是雨，为什么说像雨似的？没有经过孔子删修过的《春秋》上说：‘星像雨一样降下来，在离地不到一尺时又升回到天上。’孔子修改为：‘流星像下雨一般落下来。’”没有删修过的《春秋》，就是指没有经过孔子修订的鲁国史书，它上面说：“星像雨一样降下来，在离地不到一尺时又升回到天上。”君子，就是指孔子。孔子删修之后说“流星像下雨一般落下来”。孔子的意思认为地上有山丘楼台，说“离地不到一尺”，恐怕违背实际情况，就更正为“像下雨一样”。所谓像下雨一样，就是认为雨是从地面升腾而又从天上落下来的，流星也是从天上坠落下来又回到天上去的，与下雨的情况相同，所以说“像”。孔子虽然删去了“离地不到一尺”，只是说“像下雨一样”，可是他认为坠落下来的，都是星。孔子虽然确定了流星的位置，但是写下了这样的文字，说坠落的是星，这与鲁国史书的记载相同。

从平地望泰山之巅，鹤如乌，乌如爵者，泰山高远，物之小大失其实。天之去地六万余里，高远非直泰山之巅也。星著于天，人察之，失星之实，非直望鹤乌之类也。数等星之质百里，体大光盛，故能垂耀。人望见之，若凤卵之状，远失其实也。如星审者，天之星而至地，人不知其为星也。何则？时小大，不与在天同也。今见星如在天时，是时星也；非星，则气为之也。人见鬼如死人之状，其实气象聚，非真死人。然则星之形，其实非星。孔子云正者非星，而徙正言如雨非雨之文，盖俱失星之实矣。

从平地瞭望泰山的顶峰，鹤的大小像乌鸦，乌鸦的大小像山雀，这是因为泰山又高又远，因而物体的大小失去了它的实际面貌。天离地六万多里，这样高这样远的距离远非泰山顶峰的高度所能比拟的。星附着在天上，人看见星，已经失去了它们的实际面貌，其失实程度不只是从地面看泰山顶峰上的鹤和乌鸦所能比拟的。推算星的质地有百里大小，形体巨大，光明强盛，所以光芒能照耀地面。而人们看见的星，就像是凤凰卵的形状，这是因为星离人很远失去了它真实面貌的原因。如果星从天上坠落是真的，那么天上的星坠落到地上，人们也不知道那就是星。为什么呢？因为星坠落下来时的大小与在天上时看到的大小不同。如今看到坠落下来的星与在天上时的大小一样，这就不是星了；既然不是星，那就是气构成的了。人看见鬼像死人的样子，其实是气聚集在一起像死人的样子，并不是真正的死人。那么坠落下来像星的东西，其实不是星。孔子没有订正从天坠落的不是星这一个错误，只是订正说星坠落像下雨而不是雨的说法，这同以上说法一样，都是不符合星的实际情况的。

《春秋左氏传》：“四月辛卯，夜中恒星不见，夜明也；星如雨，与雨俱也。”其言夜明，故不见，与《易》之言“日中见斗”相依类也。日中见斗，幽不明也；夜中星不见，夜光明也。事异义同，盖其实也。其言与雨俱之，集也。夫辛卯之夜明，故星不见；明则不雨之验也，雨气阴暗，安得明？明则无雨，安得与雨俱？夫如是，言与雨俱者非实。且言夜明不见，安得见星与雨俱？

《春秋左氏传》记载：“四月辛卯，夜晚看不见常见的星，是夜晚光线明亮的原因；星像下雨一样坠落，而且与雨同时落下来。”《左传》说夜空明亮，所以看不见常见的星，这与《周易·丰卦》上所说的“正午时看见了北斗星”相类似。正午时能看见北斗星，是因为阳光昏暗不明的原因；晚上看不见星，是夜空明亮的原因。事情不同但道理相同，大概它们都是事实。《左传》所说的“和雨一齐降下来”，是说星与雨一同降下。因为辛卯日的夜晚夜空明亮，所以看不见星；夜空明亮就是没有下雨的证明，构成雨的气是很阴暗的，怎么可能很明亮呢？夜空明亮就没有雨，星怎么可能和雨一齐落下来呢？像这样，说星与雨一同降下来就不是事实。再说，夜空很明亮连星都看不见，怎么能看见星跟雨一齐落下来呢？

又僖公十六年正月戊申，石于宋五，《左氏传》曰：“星也。”夫谓石为星，则谓为石矣。辛卯之夜，星，为星，则实为石矣。辛卯之夜，星如是石，地有楼台，楼台崩坏。孔子虽不合言及地尺，虽地必有实数，鲁史目见，不空言者也；云“与雨俱”，雨集于地，石亦宜然。至地而楼台不坏，非星明矣。

还有鲁僖公十六年正月戊申日，有五颗陨石落在宋国，《左传》说：“是星。”说陨石是星，就是说落下来的就是石头了。那么辛卯日的晚上，像星一样坠落下来的东西被称为星，那实际上就是石头了。辛卯日的晚上，坠落的星如果是石头，那么地面上有楼台，楼台就会被砸坏。孔子虽不赞同在离地不到一尺时又升回到天上，那么陨石离地一定有确实的数字，鲁国的史官亲眼看见，不会凭空乱说；说“流星与雨一齐降下来”，雨会落在地上，石头也该落在地上。落在地上而楼台不被砸坏，那么掉下来的不是星，这是很明白的了。

且左丘明谓石为星，何以审之？当时石轻然，何以其从天坠也？秦时三山亡，亡有不消散，有在其集下时必有声音，或时夷狄之山从集于宋，宋闻石，则谓之星也。左丘明省，则谓之星。夫星，万物之精，与日月同。说五星者，谓五行之精之光也。五星、众星同光耀，独谓列星为石，恐失其实。实者，辛卯之夜，星若雨而非星也，与彼汤谷之十日，若日而非日也。

况且左丘明说陨石是星，是如何知道的呢？当时石头坠落下来砰然作响，怎么知道它是从天上掉下来的呢？秦朝时有三座大山不见了，不见了的并不会消散，在它们一齐落下的时候一定有声音，或许是夷狄地区的山飞过来落在宋国，宋国人听到了石头坠落的声音，就认为它是星。左丘明在撰写《左传》的时候减省了文字，就说是星。星是万物的精气构成的，跟日、月相同。论说五星的人，认为五星是五行精气的光。五星和群星一样光芒闪耀，而只说群星是石头，这恐怕不符合实际的情况。实际上，辛卯日的夜晚，坠落的流星像下雨一样但坠落的并不是星，就跟汤谷的十个太阳一样，好像是太阳，但并不是真正的太阳。

儒者又曰：“雨从天下。”谓正从天坠也。如当论之，雨从地上，不从天下。见雨从上集，则谓从天下矣，其实地上也。然其出地起于山，何以明之？《春秋传》曰：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”太山雨天下，小山雨一国，各以小大为近远差。雨之出山，或谓云载而行，云散水坠，名为雨矣。夫云则雨，雨则云矣。初出为云，云繁为雨。犹甚而泥露濡污衣服，若雨之状。非云与俱，云载行雨也。

儒者又说：“雨是从天上降下来的。”这是说雨是直接从天上降下来。按照实际情况来说，雨是从地面升上去的，不是直接从天上降下来的。人们看到雨从天上落下来，就认为雨是直接从天上降下来的，其实雨是从地面升上去的。然而，雨从地面升上去，是由山中开始的，怎么来证明呢？《春秋公羊传·僖公三十一年》上说：“云紧贴着山石出来，肤寸之间都云气密集，不到一个早上的时间，雨就下遍天下，这只有泰山是这样的。”泰山的雨能下遍天下，小山的雨能下遍一国，这分别由山的大小而造成了下雨范围远近的差别。雨从山里出来，有人说是云载着雨走，云一散开，水珠坠落，就称作雨。其实云就是雨，雨就是云。刚产生的时候是云，云一多就成为雨。如果云非常浓，就如同厚厚的露水一样会沾湿衣服，跟雨淋湿衣服的样子差不多。可见并不是云和雨在一起，云载着雨走的。

或曰：“《尚书》曰：‘月之从星，则以风雨。’《诗》曰：‘月丽于毕，俾滂沲矣。’二经咸言，所谓为之非天，如何？”夫雨从山发，月经星丽毕之时，丽毕之时当雨也。时不雨，月不丽，山不云，天地上下自相应也。月丽于上，山烝于下，气体偶合，自然道也。云雾，雨之征也，夏则为露，冬则为霜，温则为雨，寒则为雪。雨露冻凝者，皆由地发，不从天降也。

有人说：“《尚书·洪范》上记载：‘月亮靠近箕宿和毕宿，就会刮风下雨。’《诗经·小雅·渐渐之石》记载：‘月亮靠近毕宿，就会下起滂沱大雨。’这两部经书都这样说，那么所谓雨不是天上形成的说法，又该怎么解释呢？”因为当雨从山中产生，正是月亮运行经过并靠近毕宿的时候，月亮靠近毕宿的时候正好下雨。不下雨的时候，月亮也不靠近毕宿，山中也没有云生出，天地上下之间就是如此自然相应。月亮在天上靠近毕宿，山在地上蒸发出云气，云气的产生与月亮的运行恰巧相遇，这就是自然而然的过程。云雾，是雨的征兆，夏天则变为露水，冬天就凝固为霜，天气温和就化为雨水，天气寒冷就变为雪花。雨露霜雪，都是由地面升腾产生的，并不是直接从天上降下来的。